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Do-In

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O que é

O Do-In é uma técnica de auto-massagem aplicada nos pontos energéticos do nosso corpo, chamados de MERIDIANOS.

Sua prática é muito próximo da sua versão japonesa chamado Shiatsu a maneira pela pressão do dedo Ambas as técnicas têm sido às vezes chamado de acupressão mais europeizada ou acupressão. A preparação de uma sessão de shiatsu pode começar com a prática de Do-In.

O Do-In tem como herdeiros a acupuntura, o moxabustão e o shiatsu, que são considerados como técnicas para serem aplicadas em curas de moléstias crônicas.

O Do-In tem como objetivo prevenir e tratar disfunções do corpo devido ao fluxo inadequado de energia ou "energia vital" mais conhecido sob o nome de Ki em japonês ou Chi em chinês. Esta técnica de massagem baseia-se na estimulação de pontos de acupuntura tsubos

A sessão começa com Do Na estimulação da parte superior do corpo, especialmente da face (testa, sobrancelhas, orelhas, pálpebras, nariz, boca ...). em seguida, desce para a parte inferior do corpo através do pescoço e ombros, ele vai insistir nas mãos (que contêm as terminações de determinado meridiano), punhos ... as pernas e terminando com os pés (também rico em meridianos terminações).

Uma boa prática de Do-In está relacionado com a qualidade da respiração.

Praticando Do In mais cedo hoje, permite energizar o corpo, estimulando o fluxo de energia. A prática na hora de dormir pode promover o sono, removendo a tensão acumulada no corpo durante o dia (poluição, alimentação inadequada, má respiração, má postura, stress ...).

Existem dois tipos de meridianos, cada meridiano é Yin, respectivamente, associados com o meridiano Yang.

Técnica

Do-In é uma técnica de origem chinesa que tem por base os meridianos do corpo, promovendo o tratamento das doenças através da massagem feita com os dedos em pontos determinados. Tem como referência os princípios da Medicina Tradicional Chinesa.

A origem do Do-In está relacionada com o início da humanidade, quando um homem ao bater o pé em uma pedra e massageá-lo sentiu um alívio imediato.

Desde então, percebeu-se uma relação direta entre determinados pontos distribuídos pelo corpo humano e a energia que flui entre esses.

O conhecimento desses pontos proporcionar a nossos ancestrais o desenvolvimento de uma prática auto-estimuladora, transmitida de geração em geração.

Dessa forma, através da automassagem de alguns pontos específicos do corpo humano, prevenimos e corrigimos muitos distúrbios, principalmente os que se encontram em estágios iniciais.

Sedação e Estimulação

O Do-In serve-se dos pontos tradicionais utilizados na acupuntura como referência para tratar o fluxo energético do organismo, recuperando o fluxo da energia onde esta esteja sofrendo bloqueios ou tenha se desequilibrado.

É uma espécie de tratamento de primeiro-socorro para certos males, pois que o próprio paciente pode aplicar a massagem, que consiste, basicamente, no emprego de dois tipos de toque:

Sedação -pressão contínua;
Estimulação -
pressão alternada (Tonificação).

Em linhas gerais, o do-in é uma massagem que pode ser feita pela própria pessoa como terapêutica emergencial para males que vão desde dores agudas (garganta, sinus, cabeça, etc.) a pequenos males como dor de barriga, enjôos ou prisão de ventre. Aprenda como fazer o do-in, a arte de estimular ou sedar os pontos energéticos do corpo com a pressão dos dedos.

Vários sintomas podem ser tratados com a técnica.

Definição

Ao contrário do que se possa imaginar, o termo Acupuntura não se limita no Oriente, a designar a técnica terapêutica que utiliza agulhas aplicadas nos pontos sensíveis dos meridianos chineses de energia. Por se tratar da cultura oriental que mais vigorosamente atingiu os povos do Ocidente, a terminologia que prevaleceu foi a adotada no Japão.

Lá as técnicas medicinais de origem chinesa recebem o nome de Kampo e se subdividem em quatro áreas a saber:

1 – Acupuntura (Chen chiu, Tien chiu, Shinkiu, etc..)
2 - Moxa (termoterapia)
3 – Shiatsu (Do-ln)
4 - Anma (massagem semelhante à massagem ocidental)

Vantagens do Do-in:

Simplicidade:os únicos equipamentos necessários são as agulhas (no caso da acupuntura), os cones de artemísia (no caso da moxa) ou os dedos no cada do Do-In.
Facilidade:as técnicas e as teorias são extremamente fáceis, tanto para se aprender quanto para se aplicar.
Eficácia:na maioria das afecções o efeito é instantâneo e duradouro.
Ausência de efeitos colaterais.
Economia:dispensa o uso de medicamentos e diminui a duração da convalescência.
Versatilidade:devido à ausência de equipamentos sofisticados pode ser utilizada em quaisquer circunstâncias ambientais.

Origem

O Do-In tal como conhecemos hoje teve seu período áureo há cinco mil anos, no reinado de Huang-Ti, a quem se atribui a autoria do livro Nei Ching (Fundamentos da Medicina Chinesa).

A técnica difundiu-se com rapidez por todo o Oriente e no Japão recebeu o nome de Do-In, que significa o Caminho da Casa (o conhecimento do nosso próprio corpo).

A origem do Do-In está relacionada com o início da humanidade, quando um homem ao bater o pé em uma pedra e massageá-lo sentiu um alívio imediato.Desde então, percebeu-se uma relação direta entre determinados pontos distribuídos pelo corpo humano e a energia que flui entre esses.

O conhecimento desses pontos proporcionou a nossos ancestrais o desenvolvimento de uma prática auto-estimuladora, transmitida de geração em geração.

Atribuiu-se ao “Imperador Amarelo”, Huang-Ti, cujo reinado data de mais de cinco mil anos atrás, ser o formulador de toda a Medicina Tradicional Chinesa.

Embora a origem da técnica seja chinesa, a palavra “Do-In” é japonesa, cujo significado é “o caminho de casa”, sendo “casa” o corpo, morada do espírito e do “Ki” (palavra em japonês) ou “Tchi” (em chinês) que significa energia da vida, sendo Yin e Yang os pólos opostos, porém complementares, que compõem esta energia. O Yin significa a noite, o frio, o feminino, o molhado, a terra, o negativo, etc. O Yang é o dia, o calor, o masculino, o seco, o céu, o positivo...

Portanto, é contínua a atração que Yin exerce sobre Yang e vice-versa. Essas duas expressões do Ki devem ocorrer no organismo humano de forma harmoniosa e equilibrada, gerando saúde física, mental e emocional. Quando a pessoa apresenta mais energia Yin ou Yang, temos um congestionamento ao longo dos canais (meridianos) e este bloqueio caracteriza-se por uma série de sintomas sem causa aparente, desfazendo todo o equilíbrio interno, debilitando o organismo, destruindo sua imunidade e gerando um distúrbio.Um distúrbio, segundo a tradição oriental, é a desarmonia do fluxo “Ki” em alguma parte de nosso corpo.

Dessa forma, através da automassagem de alguns pontos específicos do corpo humano, prevenimos e corrigimos muitos distúrbios, principalmente os que se encontram em estágios iniciais.

Método

O Do-In é um dos métodos orientais de massagem, ou melhor, de automassagem, que, além de oferecer um diagnóstico, pode servir para orientar o planejamento das atividades do dia, da dieta alimentar e mesmo, como um guia de conduta.

A técnica de do-in, transmitida de geração para geração, nasceu na China e difundiu-se rapidamente por todo o oriente. No Japão, recebeu o nome de do-in, que significa “O caminho de casa” (casa é o corpo, morada do espírito e do ki, a energia vital).

Muito fácil de ser entendido e aplicado, o tratamento pelo do-in baseia-se na simples pressão com o polegar sobre os centros ou pontos de captação, armazenamento e fazendo a distribuição de energia.

O congestionamento em um determinado ponto da complexa rede de canais que transportam a energia ki pelo corpo, gera um excesso ou uma deficiência de energia. Quando a energia condensada dispersa, o órgão afetado se acalma, ocorrendo então a sedação. Para sedar basta pressionar profunda e continuamente o ponto específico do meridiano, através do qual se trata o distúrbio, durante cinco minutos. O inverso é a tonificação, que aumenta o volume do fluxo energético do meridiano, ativando o órgão deficiente. Para tonificar, pressiona-se repetidamente o (os) ponto (os), em intervalo de um segundo, durante um a cinco minutos.

A prática do do-in não apresenta qualquer contra-indicação. Pode ocorrer em alguns casos o agravamento inicial dos sintomas, mas será temporário, pois indica somente, que o processo de melhora está em andamento.

Evidentemente, os resultados do do-in serão mais eficazes e duradouros nas pessoas que utilizam outras técnicas naturais e controlam adequadamente a sua dieta.

A teoria de Do-In é baseada no conceito chinês de que o universo é um organismo vivo e dinâmico, constituído de uma energia cósmica primordial da qual derivam todas as coisas existentes. O organismo humano é uma cópia do universo e como tal está sujeito às mesmas leis que regem a natureza. Desse modo o corpo humano não apenas contém energia, mas ele é ENERGIA manifestada como matéria sólida viva. Esta força cósmica, o Chinês chamou de Ki. Ela flui incessantemente por canais definidos, transmitindo a vida através das células e colocando o organismo em harmonia com o mundo que o rodeia.

Já que o organismo é um complexo digestivo, a energia vital se renova através da assimilação de alimentos, da respiração e das vibrações que os sentidos captam. No entanto a forma primordial do Ki energia cósmica pura, é captada continuamente por determinados pontos distribuídos na pele. Assim o funcionamento adequado do organismo humano estaria ligado a perfeita captação e ao fluxo de energia Ki através do corpo.

Segundo a idéia Chinesa da criação do universo, no início existia somente Ki, a unidade. Para que o nosso mundo relativo fosse criado, a unidade manifestou-se em seus dois aspectos opostos e complementares, negativo e positivo, a que os Chineses denominaram Yin e Yang. Yin é o princípio negativo, que se manifesta pela expansão; Yang é o princípio positivo que contrai, sendo que todos os fenômenos ocorrem a partir da interação constante destas forças opostas. Portanto, é eterna e contínua a atração que Yin exerce sobre Yang e vice-versa, formando um número infinito de combinações que constituem o Uni-verso, a diversificação da Unidade.

Estas duas expressões do Ki devem ocorrer no organismo humano de forma harmoniosa e equilibrada, gerando saúde física e mental. Quando o fluxo de energia Ki é bloqueado, aparecem sinais no corpo que seriam o que nós chamamos de sintomas de doença. Estas surgem justamente quando o equilíbrio interno se desfaz, debilitando o organismo e destruindo suas imunidades.

Existem dois tipos de energia:Yin e Yang. Eles são simbolizados pelo TAI CHI, onde o lado branco representa o princípio masculino-positivo e o preto, o princípio feminino-negativo, respectivamente Yang e Yin.

T écnica japonesa

Do-in é uma técnica de origem japonesa que consiste numa série de técnicas que, tendo por base os meridianos do corpo, promove o tratamento das doenças através da massagem feita com os dedos em pontos determinados.

O Do-in é um completo sistema de autotratamento que reúne o que há de melhor e mais acessível nas práticas de mobilização energética chinesas.

Guiado pela perspectiva taoísta do refinamento espiritual, o DO-IN, mais que um método de prevenção e correção de enfermidades, é uma saudável proposta que visa resgatar da passividade o mais importante personagem da cena terapêutica:o paciente.

Através do diálogo táctil com o próprio corpo o praticante, geralmente buscando consumir superficial e instantaneamente uma nova técnica, é surpreendido pela constatação de que cada um de nós é naturalmente dotado do poder de reagir e restabelecer os desequilíbrios que nos afligem.

Ainda mais importante que eliminar uma dor ou promover o bem estar usando as próprias mãos, é a constatação de que a cura é um processo em grande medida auto-gerado. Seu sucesso envolverá sempre, em maior ou menor grau, a participação ativa da própria pessoa - em última análise, o verdadeiro autor da doença.

A consciência de que cabem ao sujeito as primeiras iniciativas nos cuidados com sua saúde, o permite avaliar com mais clareza suas possibilidades e limitações pessoais. A partir daí, a decisão de quando buscar ajuda externa pode ser determinada de forma mais abalizada e responsável.

Mas não é apenas ao leigo que o Do-In se dirige. Ao promover a canalização energética, suas técnicas se mostram igualmente valiosas como preparação para o trabalho terapêutico com energia. E, como se norteia pela sofisticada perspectiva da psicossomática chinesa, sua investigação teórica permite um facilitado ingresso ao simbolismo do corpo, induzindo ao conhecimento de outros mapeamentos bioenergéticos, com seus pontos de contato e intersecções.

Meridianos

Na medicina chinesa a Energia é a essência de todas as coisas, a primeira manifestação do universo sensível.

Esta energia - Chi, para os orientais - resulta da combinação de duas forças opostas - Yang, ativa ou positiva e Yin, passiva ou negativa - que surgem continuamente do Tao, a Unidade Primordial, origem do universo de pluralidades. Yang e Ying, os dois princípios antagônicos da Unidade se juntam pela força de atração dos opostos em combinações variadas e criam a energia, que se condensa formando a matéria e todas as concreções físicas.

A energia Chi desloca-se, no nível subcutâneo, através de linhas preferenciais denominadas meridianos. Esses canais imateriais conduzem a energia diferenciada em variadas combinações Yin-Yang, cujos fluxos se intercambiam alternante e complementarmente no corpo, constituindo um sistema responsável pela defesa, regulação e ressonância do organismo em relação às influências cósmicas. Saúde implica, em primeiro lugar, na circulação adequada da força vital através de canais livres e desimpedidos.

Cada meridiano é formado por um número determinado de pontos que transmitem a energia em sentido e ordem sempre constantes. Existem vários tipos de meridianos conforme a função que desempenham, sendo 14 considerados importantes - 12 meridianos principais e 2 meridianos extras. Os demais destituídos de pontos próprios, são os meridianos virtuais que somente se manifestam nos estados patológicos e os meridianos de ligação denominados Vasos Secundários.

Meridianos principais: São pares e simétricos; cada meridiano representa um órgão ou unidade funcional que com ele se liga por meio dos vasos secundários.

Nas extremidades todos os meridianos principais se interligam formando a Grande Circulação de Energia.

São constituídos de:

6 meridianos Yin (condutores de energia com predominância da força Yin) correspondentes aos órgãos de elaboração, que transformam os elementos externos em energia e sangue => Pulmões, Baço-Pâncreas, Coração, Rins, Fígado e a função Circulação-Sexo;

6 meridianos Yang (condutores de energia com predominância Yang) correspondentes aos órgãos que controlam a purificação e a circulação do sangue e da energia no organismo => Intestino Grosso, Estômago, Intestino Delgado, Bexiga, Vesícula Biliar e a função Triplo-Aquecedor.

Meridianos extras: São ímpares e passam pelo centro do corpo. Interligam-se formando a Pequena Circulação de Energia, um sistema regulador destinado a manter o equilíbrio energético da Grande Circulação.

Os dois meridianos extras são: Vaso da Concepção e Vaso Governador.

MERIDIANOS PRINCIPAIS SÍMBOLO PONTOS
Pulmões P 11
Intestino Grosso IG 20
Estomago E 45
Baço-Pâncreas BP 21
Coração   C 09
Intestino Delgado ID 19
Bexiga B 67
Rins R 27
Circulação-Sexo CS 09
Triplo-Aquecedor TA 23
Vesícula-Biliar VB 44
Fígado F 14
MERIDIANOS EXTRAS      
Vaso da Concepção VC 24
Sistema Nervoso SN 28

Pontos de Energia

Todas as práticas chinesas incluem, direta ou indiretamente, o trabalho de desbloqueio dos pontos de energia. Localizados abaixo da pele, esses vórtices energéticos transmitem o chi através de linhas preferenciais que se inscrevem no corpo numa topografia precisa. Ou seja, essas linhas ou meridianos, resultam de interligação ordenada dos pontos entre si, e cada meridiano dispõe de um certo número invariável de pontos. O meridiano é um trecho ao longo do circuito energético, uma faixa de representação fisioenergética com estreitas conexões com o órgão material que lhe dá o nome.

Alinhados verticalmente no território somático, 309 pontos, duplicados nos dois lados do corpo, se interligam formando a Grande Circulação de Energia - a cadeia dos 12 meridianos principais. Acrescidos dos 52 pontos pertencentes aos 2 meridianos ímpares da Pequena Circulação, tem-se 670 pontos denominados pontos de meridianos. Além desses, um grande número de pontos extrameridianos, pontos dos microsistemas da orelha, do nariz, das mãos e dos pés completam um total de cerca de 1000 pontos conhecidos e utilizados nas terapias chinesas.

O que de fato ocorre quando da estimulação dos pontos - com agulhas, calor ou pressões - é algo que somente a perspectiva energética chinesa esclarece. Mas os pontos não se nivelam em importância. Cada um deles tem seus efeitos e indicações específicas, embora aqueles que pertencem a um mesmo meridiano apresentem efeitos terapêuticos muito semelhantes. Basicamente todo ponto tem propriedades locais e sistêmicas mais ou menos pronunciadas.

O efeito local refere-se a uma contingência anatômica:independentemente do meridiano a que pertence, um ponto irá influir na área do corpo onde se localiza.

Sua estimulação promove o descongestionamento local, beneficiando afecções da estrutura e ainda influindo nas disfunções de um órgão que se localiza naquela região.

A ação sistêmica é mais abrangente: por diferentes motivos, um ponto terá relações específicas com certas funções pertinentes ao seu meridiano; sua estimulação trará subsídios para a regularização da função alterada.

Técnicas

O congestionamento em um determinado ponto do meridiano provoca o excesso ou a deficiência de energia, tanto no meridiano como no órgão a que este se relaciona.

Excesso de Ki:dor, espasmos, quentura, contração, hipertensão, inflamação,convulsão, hiperatividade.

Deficiência de KI:frio, flacidez, hipotensão, suor frio, inchação, paralisia, torpor, e inatividade.

Em caso de distúrbios causados pelo excesso de energia, precisamos SEDAR o ponto de cura. SEDAR significa pressionar profunda e continuamente o ponto durante um a cinco minutos.

Na deficiência precisamos TONIFICAR o ponto de cura. TONIFICAR significa pressionar repetidamente e em intervalos de um segundo o ponto durante um a cinco minutos.

ATENÇÃO: Não ultrapasse cinco minutos em cada ponto massageado.

Cronobiologia Chinesa

Orientada essencialmente a partir da ótica do equilíbrio energético, a ciência médica chinesa tem no conceito de biorrítmo um dos fundamentos básicos da sua terapêutica. A existência de um "relógio biológico" em direta dependência dos rítmos cósmicos é uma noção coerentemente presente na visão taoísta que percebe na energia a constante universal em ação em toda a natureza.

Dos diversos biorrítmos conhecidos e mapeados pela tradição chinesa, merece destaque o padrão rítmico desenvolvido pela energia Yong Chi, através dos meridianos principais. Nas 24 horas do dia, cada um dos 12 meridianos que compõem a Grande Circulação exibe um período de duas horas em que seu caudal energético se mostra exaltado. Nessa fase de atividade máxima o órgão primário correspondente fica mais propenso a manifestar sua condição funcional através de sintomas e manifestações características da sua natureza psicossomática. Por outro lado, cada meridiano tem um período de atividade mínima que coincide com a fase de atividade máxima do meridiano que lhe está em oposição de doze horas no relógio biológico. Nesse período de relativo recesso o órgão-meridiano pode manifestar suas disfunções mascaradas por sintomas característicos do seu oposto.

Período de cada meridiano

03 - 05: Pulmão
05 - 07: Intestino Grosso
07 - 09: Estômago
09 - 11: Baço-Pâncreas
11 - 13: Coração
13 - 15: Intestino Delgado
15 - 17: Bexiga
17 - 19: Rins
19 - 21: Circulação-Sexo
21 - 23: Triplo-Aquecedor
23 - 01: Vesícula-Biliar
01 - 03: Fígado.

Fonte: br.geocities.com/www.massagemdoin.net/fr.wikipedia.org

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