Religião do Irã

A religião sustentada pela maioria da população iraniana é xiita (89%). Muçulmanos sunitas no Irã constituem cerca de 9% da população e os 2% restantes dos iranianos são de “outras” religiões – principalmente zoroastriana, cristã e judaica.

O que faz com que as crenças religiosas no Irã tão interessante é que, apesar de quase 90% dos iranianos são muçulmanos xiitas, globalmente a percentagem de muçulmanos xiitas é de apenas 10%.

As crenças religiosas dos muçulmanos xiitas no Irã, principalmente compartilhar as crenças dos muçulmanos sunitas no Irã.

No entanto, algumas das principais diferenças são as seguintes:

Quando o profeta Maomé morreu em 632, não houve indicação clara quanto a quem ele desejava ter sucesso como líder islâmico. O grupo majoritário (posteriormente conhecido como muçulmanos sunitas) acreditava que deveria ser Abu Bakr – o pai da esposa do profeta Maomé, Aisha e o primeiro homem se converter ao islamismo. O segundo grupo acredita primo do Profeta e genro – Ali, foi o único sucessor legítimo (posteriormente tornando-se o grupo xiita).

No Irã, a religião xiita defende que a liderança espiritual passada de Ali, até 11 de seus descendentes. O décimo segundo Imam Acredita-se que ascendeu a um estado sobrenatural e que ele não vai voltar para a terra até o dia do julgamento. A crença no décimo segundo Imam no Irã resultou em serem referiu como a seita ‘Ithna-Ashari’. A maioria xiita no Líbano, Irã e Bahrein também seguir esta direção religiosa, embora não é compartilhada por todos os outros xiita.

O zoroastrismo é a mais antiga religião revelada tanto globalmente quanto no Irã e que antecede a religião islâmica. Não há nenhum acordo oficial sobre o período de tempo em que o profeta Zoroastro viveu, mas muitas pessoas acreditam que foi pelo menos 1.000 anos antes de Cristo.

Zoroastrismo acredita em dois estados opostos – a de bondade e luz e que do mal e da escuridão. Eles acreditam que os dois estados estão em luta constante e que o mundo existe como um só palco para as batalhas que acontecem. Há uma forte base ética e moral dentro da religião, portanto, com os indivíduos se esforçando para “bondade”. A religião compartilha a mesma crença com o Islão que todos os indivíduos estarão sujeitos a julgamento sobre a morte e aceitação em Paraíso será dependente de comportamentos durante a existência mundana do indivíduo.

Devido à religião predominante no Irão, o número de indivíduos a seguir a religião zoroastriana continuaram a cair e estima-se que apenas 45 mil pessoas seguem esta religião já existem no Irã.

Fonte: www.kwintessential.co.uk

Religião do Irã

A religião oficial do Irã é Jafari Fé do Imames Doze.

De acordo com oficiais 1986 as estatísticas, cerca de 98,5% da população é muçulmana, a maioria dos quais pertencem à seita xiita.

Outras seitas islâmicas são Hanafi, Shafe’i, Maleki, Hanbali, e Zeidi, todos os quais são respeitados e desfrutar a liberdade perfeita.

O zoroastrismo, armênios, judeus, assírios e caldeus minorias religiosas têm suas próprias organizações religiosas.

Islão

A palavra árabe para “submissão” à vontade de Deus (Allah), o Islã é o nome da religião, que se originou na Arábia durante o século 7 dC pelo profeta Maomé.

Seguidores do Islã são conhecidos como os muçulmanos e sua religião abrange todos os aspectos da vida. Eles acreditam que os indivíduos, as sociedades e os governos devem todos ser obediente à vontade de Deus como estabelecido no Alcorão, o que eles consideram como a palavra de Deus revelou ao seu Mensageiro, Muhammad.

O Alcorão ensina que Deus é um só e não tem parceiros. Ele é o Criador de todas as coisas, e tem poder absoluto sobre eles. Todas as pessoas devem comprometer-se a uma vida de gratidão e louvor da Ressurreição, será julgado.

Aqueles que obedeceram os mandamentos de Deus vai morar para sempre no paraíso, mas aqueles que pecaram contra Deus e não se arrependeram serão condenados eternamente ao fogo do inferno.

Desde o início da criação, Deus enviou profetas, incluindo Jesus, Moisés e fornecer a orientação necessária para a obtenção da recompensa eterna, uma sucessão que culminou na revelação a Maomé da palavra perfeita de Deus.

Há cinco essenciais deveres religiosos conhecidos como os “Pilares do Islã”:

1) a shahada (profissão de fé) é a recitação do credo sincero duas vezes: “Não há Deus além de Deus” e “Maomé é o mensageiro de Deus “.

2) O Salat (oração formal) deve ser realizada em horários fixos cinco vezes por dia, enquanto virada para a cidade sagrada de Meca.

3) esmola através do pagamento de Zakat (“purificação”) é considerada primariamente como um ato de adoração, e é o dever de compartilhar sua riqueza fora de gratidão do favor de Deus, de acordo com os usos previstos no Corão.

4) Há um dever de rápido (Saum) durante o mês de Ramadã.

5) O Hajj ou peregrinação a Meca é para ser realizado, se possível, pelo menos uma vez durante a vida. Shari é uma lei sagrada do Islã, e se aplica a todos os aspectos da vida, e não apenas as práticas religiosas. Ele descreve a forma como o Islã de vida, e prescreve o caminho para um muçulmano para cumprir os mandamentos de Deus e alcançar o céu. Há um ciclo anual de festivais, incluindo a Hégira, o início do ano islâmico, e Ramadã, o mês durante o qual os muçulmanos jejuam durante as horas de luz do dia.

Há dois grupos básicos dentro do Islã. Muçulmanos sunitas são a maioria, e eles reconhecem os quatro primeiros califas como legítimos sucessores de Maomé.

Os xiitas compõem o maior grupo minoritário, e consideram o imã como a principal autoridade religiosa. Há uma série de subsects, incluindo os ismaelitas (um grupo do qual, o Nizaris, consideram o Agha Khan como seu imã), e os wahabitas, um movimento aparentemente reforma iniciada no século 18. Há mais de um bilhão de muçulmanos em todo o mundo.

Minorias Religiosas

Enquanto os muçulmanos constituem mais de 98,5% da população do país, o comando cristãos uma população de 0,7%, os judeus 0,3%, os zoroastristas 0,1%, e os seguidores de outras religiões 0,1%. Proteção dos direitos culturais, sociais e políticos de todas as minorias religiosas são reconhecidos pela Constituição da República Islâmica do Irã.

Judeus iranianos, além de ser representado no Parlamento, têm cerca de 30 sinagogas de todo o país, a sua própria associação, um jornal chamado Tamous, e escolas particulares.

Os armênios e assírios, que vivia pacificamente no Irã desde os tempos antigos, constituem comunidade cristã iraniano. Armênios, como outras minorias, têm suas próprias escolas particulares, um jornal em armênio chamado Alik, e são representados no Parlamento. Há cerca de 20 Igrejas gregorianos onde cerimônias religiosas acontecem, assim como uma igreja católica, e outros centros de protestante armênios.

Os assírios tem sua própria associação, que cuida de sua comunidade, igrejas onde cerimônias religiosas acontecem, e um número de centros de publicação. Eles também estão representados no Parlamento.

Há outras seitas do cristianismo, como protestantes, católicos romanos, adventistas, os quais têm seus próprios centros de culto.

Zoroastrismo prevaleceu no Irã muito antes do advento do Islã. O zoroastrismo é uma religião dualista antiga iraniana cuja criação é creditada ao profeta mítico.

Zaratustra (Zoroastro em grego). Zoroastrismo foi totalmente moldada pelo século 7 aC.

A principal coisa no zoroastrismo é a doutrina da luta constante no mundo entre dois elementos opostos: o bem, personificado pelo deus de leveza Ahura Mazda (Ormanzd), eo mal, personificado pelo deus das trevas Angro Mainyush (Ahriman). Suas idéias escatológicas sobre o fim do mundo, julgamento, ressurreição dos mortos e um futuro salvador nascido de uma Virgem exerceu grande influência sobre o judaísmo eo cristianismo. Além do Irã, no momento, existe na forma de Parsiism na Índia e tem preservado as velhas idéias dualistas, mas desenvolveu o conceito de um único Deus Todo-Poderoso.

Fonte: www.petropars.com

Religião do Irã

 

Religião
Muçulmana	99,55%
Cristã	0,17%
Zoroastriana	0,07%
Juaica	0,05%
Outras	0,16%

De acordo com a Constituição da República Islâmica do Irã, os direitos das minorias religiosas foram formalmente reconhecidos e seus seguidores podem participar igualmente na política, economia e assuntos sociais do país.

As minorias religiosas possuem representantes na Assembléia Consultiva Islâmica.

Fonte: www.webiran.org.br

Religião do Irã

A esmagadora maioria dos iranianos – pelo menos 90 por cento da população total – são muçulmanos que aderem ao islamismo xiita. Em contraste, a maioria dos muçulmanos em todo o mundo seguem islamismo sunita.

Das seitas xiitas vários, o Imam Doze ou dos Doze (Ithna-Ashari), é dominante no Irã, a maioria dos xiitas no Bahrein, Iraque e Líbano também seguir esta seita. Todas as seitas xiitas teve origem entre os primeiros dissidentes muçulmanos nos primeiros três séculos após a morte de Maomé, em 632 dC.

A crença principal Twelvers, mas não de outros xiitas, é que a liderança espiritual e temporal da comunidade muçulmana passou de Muhammad Ali e depois seqüencialmente para 11 de diretos Ali descendentes do sexo masculino, um princípio rejeitada pelos sunitas. Ao longo dos séculos várias outras diferenças teológicas têm desenvolvido entre xiitas e sunitas Twelver.

Islamismo xiita

Apesar de ter vivido xiitas no Irã desde os primeiros dias do Islã, e não havia uma dinastia xiita do Irã, em parte, durante os séculos X e XI, acredita-se que a maioria dos iranianos eram sunitas até o século XVII. A dinastia safávida fez islamismo xiita da religião oficial do Estado, no século XVI e agressivamente proselitismo em seu nome. Acredita-se também que em meados do século XVII a maioria das pessoas no que é hoje o Irã tornou-se xiitas, uma afiliação que continuou.

Todos os muçulmanos xiitas acreditam que há sete pilares da fé, que detalham os atos necessários para demonstrar e reforçar a fé. Os cinco primeiro desses pilares são compartilhados com os muçulmanos sunitas.

Eles são shahada, ou a confissão de fé; namaz, ou oração ritual; zakat, ou esmola; sawm, jejum e contemplação durante o dia durante o mês lunar de Ramazan, e hajj, a peregrinação s cidades sagradas de Meca e Medina, uma vez na vida se financeiramente viável.

Os outros dois pilares, que não são compartilhadas com os sunitas, são jihad – ou cruzada para proteger as terras islâmicas, crenças e instituições, ea exigência de fazer boas obras e para evitar todos os maus pensamentos, palavras e ações.

Doze xiitas muçulmanos também acreditam em cinco princípios básicos da fé: há um só Deus, que é um ser unitário divina em contraste com a trinitária ser de cristãos, o Profeta Maomé é o último de uma linha de profetas começando com Abraão e Moisés e incluindo Jesus, e ele foi escolhido por Deus para apresentar Sua mensagem à humanidade, há uma ressurreição do corpo e da alma no último dia ou julgamento, a justiça divina vai premiar ou punir os crentes com base em ações empreendidas através de sua livre vontade, e Doze imames eram sucessores de Maomé. As três primeiras dessas crenças também são compartilhados por não-Doze xiitas e sunitas.

O dogma distintivo e instituição do islamismo xiita é a Imamate, que inclui a idéia de que o sucessor de Maomé ser mais do que apenas um líder político. O Imam também deve ser um líder espiritual, o que significa que ele deve ter a capacidade de interpretar os mistérios interiores do Alcorão e da Shariat. Os xiitas Twelver também acreditam que os imãs Doze que sucedeu ao Profeta estavam sem pecado e livre de erro e que tinha sido escolhido por Deus através de Maomé.

O Imamate começou com Ali, que também é aceito por muçulmanos sunitas como o quarto dos “Califas bem guiados” para suceder o Profeta. Xiitas reverenciam Ali como o primeiro imã, e seus descendentes, começando com seus filhos Hasan e Husain (também visto como Hosein), continuar a linha de Imames até o décimo segundo, que se acredita ter ascendido a um estado sobrenatural para retornar à Terra no dia do julgamento.

Xiitas apontam para a associação de vida próximo de Muhammad Ali com. Quando Ali tinha seis anos de idade, ele foi convidado pelo Profeta para viver com ele, e os xiitas acreditam que Ali foi a primeira pessoa a fazer a declaração de fé no Islã.

Ali também dormia na cama de Maomé, na noite da Hégira, ou migração de Meca para Medina, quando se temia que a casa seria atacada pelos incrédulos e do Profeta esfaqueado até a morte. Ele lutou em todas as batalhas Maomé fez com exceção de um, eo Profeta escolheu-o para ser o marido de sua filha favorita, Fátima.

No islamismo sunita um imã é o líder da oração congregacional. Entre os xiitas do Irã o imã termo tradicionalmente tem sido utilizado apenas para Ali e seus 11 descendentes. Nenhum dos imames Doze, com a exceção de Ali, nunca governou um governo islâmico. Durante sua vida, seus seguidores esperavam que eles iriam assumir o governo da comunidade islâmica, uma regra que se acreditava ter sido indevidamente usurpado.

Porque o califas sunitas eram cientes desta esperança, os imãs em geral foram perseguidos durante o Umayyad e dinastias abássida. Portanto, os imãs tentou ser o mais discreto possível e viver, tanto quanto era razoável das capitais sucessivas do império islâmico.

Durante o século nono califa Al Mamun, filho do califa Harun ar Rashid, foi favorável para os descendentes de Ali e seus seguidores. Ele convidou o Imam Oitava, Reza (AD 765-816), para vir de Medina para sua corte em Marv (Maria na atual União Soviética). Enquanto Reza foi residente em Marv, Mamun designou como seu sucessor em um aparente esforço para evitar o conflito entre os muçulmanos.

Reza a irmã de Fátima viajou de Medina para estar com seu irmão, mas ficou doente e morreu em Qom. Um santuário desenvolvido em torno de seu túmulo, e sobre a Qom séculos tornou-se uma peregrinação xiita principal e centro de teologia.

Mamun teve Reza em sua campanha militar para retomar Bagdá de rivais políticos. Nesta viagem Reza morreu inesperadamente em Khorasan. Reza o imã só para residir ou morrer no que hoje é o Irã. Um importante santuário e, finalmente, a cidade de Mashhad, cresceu em torno de seu túmulo, que se tornou o centro de peregrinação mais importante no Irã. Várias e importantes escolas teológicas estão localizados em Mashhad, associado ao santuário do Imam Oitava.

Morte súbita Reza foi um choque para os seus seguidores, muitos dos quais acreditavam que Mamun, por ciúmes da popularidade crescente Reza, tinha ele envenenado. Traição suspeita Mamun contra Reza e sua família tendem a reforçar a sensação de já predominante entre os seus seguidores que os governantes sunitas eram indignos de confiança.

Décimo Segundo Imã acredita-se ter sido de apenas cinco anos de idade quando o Imamate desceu sobre ele em 874 dC com a morte de seu pai. Décimo Segundo Imã é geralmente conhecido por seus títulos de Imam-e Asr (o imã da Idade) e az Sahib Zaman (o Senhor do Tempo).

Porque seus seguidores temia ser assassinado, o Décimo Segundo Imã estava escondido da vista do público e foi visto apenas por alguns dos seus mais próximos deputados. Os sunitas afirmam que ele nunca existiu ou que ele morreu ainda criança. Os xiitas acreditam que o Décimo Segundo Imã permaneceram na terra, mas escondido do público, por cerca de 70 anos, um período que eles se referem como o menor ocultação (gheybat-e Sughra).

Os xiitas acreditam também que o Décimo Segundo Imã nunca morreu, desapareceu da terra em cerca de 939 dC. Desde então, o maior ocultação (gheybat-e kubra) do Décimo Segundo Imã está em vigor e vai durar até que Deus comanda o Décimo Segundo Imã para manifestar-se sobre a terra novamente como o Mahdi, ou Messias.

Os xiitas acreditam que durante a maior ocultação do Décimo Segundo Imã ele está espiritualmente presente – alguns acreditam que ele é materialmente presente, bem como – e ele está suplicou para reaparecer em diversas invocações e orações. Seu nome é mencionado em convites de casamento, e seu aniversário é um dos mais exultantes de todas as observâncias religiosos xiitas.

A doutrina xiita do Imamate não foi totalmente elaborado até o décimo século. Outros dogmas foram desenvolvidas mais tarde ainda. Uma característica do islamismo xiita é a exposição contínua e reinterpretação da doutrina.

O exemplo mais recente é de Khomeini exposição da doutrina do Velayat-e faqih, ou a tutela política da comunidade dos crentes por estudiosos treinados em lei religiosa. Isso não foi uma idéia tradicional em islamismo xiita e é, de fato, uma inovação. A idéia básica é que o clero, em virtude de seu conhecimento superior das leis de Deus, é o mais qualificado para governar a sociedade de crentes que se preparam na terra para viver eternamente no céu.

O conceito de Velayat-e faqih, portanto, fornece a base doutrinal para o governo teocrática, uma experiência que Twelver Imam xiitas não tinha tentado antes da Revolução Iraniana, em 1979.

Obrigações religiosas

Além dos sete principais princípios de fé, há também práticas religiosas tradicionais que estão intimamente associados islamismo xiita. Estes incluem a observância do mês de martírio, Moharram, e as peregrinações aos santuários dos imãs Doze e seus vários descendentes.

As observâncias Moharram comemorar a morte do Imam Terceiro, Husayn, que era o filho de Ali e Fátima, e neto de Muhammad. Ele foi morto perto de Karbala no Iraque moderno no ano 680 durante uma batalha com tropas de apoio do califa omíada. Morte de Husayn é comemorada por xiitas com jogos de paixão e é um momento intensamente religiosa.

Peregrinação aos santuários de imames xiitas é um costume específico. Os santuários mais importantes no Irã são os do Imam Oitava em Mashhad e por sua irmã Fátima, em Qom. Há também importantes santuários secundários para outros parentes do Iman oitavo Rey, ao lado sul de Teerã, e em Shiraz.

Em praticamente todas as cidades e em muitas aldeias existem vários santuários menores, conhecidos como imamzadehs, que comemoram descendentes dos imãs que têm a reputação de ter levado vidas santas. Peregrinos xiitas visitar esses sites porque eles acreditam que os imãs e os seus familiares têm o poder de interceder junto a Deus em favor dos peticionários. Os santuários no Iraque em Karbala e Najaf também são reverenciados pelos xiitas.

Instituições e organizações religiosas

Historicamente, a instituição mais importante religiosa no Irã tem sido a mesquita. Nas cidades, orações congregacionais, bem como orações e ritos associados a práticas religiosas e de fases importantes na vida dos muçulmanos, teve lugar em mesquitas. Xiitas iranianos antes da Revolução geralmente não atribuem grande importância à institucionalização, no entanto, e havia pouca ênfase no atendimento mesquita, até mesmo para o congregacional orações da sexta.

Mesquitas foram principalmente um fenômeno urbano, e na maioria das milhares de pequenas aldeias não havia mesquitas. Mesquitas em cidades maiores começaram a assumir mais importantes papéis sociais durante a década de 1970, durante a Revolução que desempenhou um papel proeminente na organização de pessoas para as grandes manifestações que tiveram lugar em 1978 e 1979. Desde aquela época o seu papel continuou a se expandir, de modo que, em 1987, desempenhou papéis importantes mesquitas políticas e sociais, bem como os religiosos.

Outra instituição religiosa de grande importância era um edifício especial conhecido como hoseiniyeh. Hoseiniyehs existia em áreas urbanas e tradicionalmente servido como locais para recitais comemorando o martírio de Hussein, especialmente durante o mês de Moharram.

Na década de 1970, alguns hoseiniyehs, como o Irshad Hoseiniyeh em Teerã, tornou-se politizada como clerical proeminente e pregadores leigos usou o símbolo das mortes como mártires de Hussein e os imãs outro como uma crítica velada do regime de Mohammad Reza Shah, ajudando assim a estabelecer as bases para a Revolução de 1979.

Instituições de educação religiosa incluem madrasehs e maktabs. Madrasehs, ou seminários, têm sido historicamente importante para o treinamento avançado em teologia xiita e jurisprudência. Madrasehs são geralmente associados com estudiosos notáveis xiitas que alcançaram o posto de aiatolá. Existem também alguns madrasehs mais velhos, estabelecidos inicialmente por meio de doações, em que vários estudiosos podem ensinar.

Estudantes, conhecidos como talabehs, viver em razão dos madrasehs e são fornecidas bolsas para o período de seus estudos, geralmente um mínimo de sete anos, durante os quais se preparam para os exames que qualificam um aluno de seminário para ser um pregador de baixo nível , ou mulá.

Na época da Revolução, havia pouco mais de 11.000 talabehs no Irã; cerca de 60 por cento destes foram estudar na madrasehs na cidade de Qom, outros 25 por cento foram incluídos nos madrasehs importantes de Mashhad e Esfahan, eo resto estavam em madrasehs em Tabriz, Yazd, Shiraz, Teerã, Zanjan, e outras cidades.

Maktabs, escolas primárias executados pelo clero, foram as únicas instituições de ensino antes do final do século XIX, quando as primeiras escolas seculares foram estabelecidas. Maktabs declinaram em número e importância como o governo desenvolveu um começo sistema nacional de escola pública em 1930.

No entanto, maktabs continuou a existir como escolas religiosas privadas até a Revolução. Desde 1979, o sistema público de ensino tem sido desecularized e os maktabs e os seus cursos essencialmente religioso fundiu-se com escolas de governo.

Outra importante instituição religiosa no Irã é o santuário. Há mais de 1.100 templos que variam de desmoronamento sites associados com santos locais aos santuários imponentes de Imam Reza e sua irmã Fátima, em Mashhad e Qom, respectivamente. Esses santuários mais famosos são grandes complexos, que incluem os mausoléus do venerado oitavo Imam e sua irmã, túmulos dos xás antigos, mesquitas, madrasehs e bibliotecas.

Santuário Imam Reza, é o maior e é considerado o mais santo. Além dos apetrechos usuais santuário, santuário Imam Reza contém hospitais, dispensários, um museu, e várias mesquitas localizados em uma série de pátios que cercam seu túmulo. A maioria do santuário atual data de início do século XIV, com exceção da cúpula, que foi reconstruída depois de ser danificado por um terremoto em 1673.

Dotações do santuário e presentes são o maior de todas as instituições religiosas no país. Tradicionalmente, refeições gratuitas para até 1.000 pessoas por dia são fornecidos no santuário. Apesar de não haver horários especiais para visitar santuários este ou outros, é habitual para o tráfego de peregrinação a ser mais pesado durante períodos xiitas sagrados. Estima-se que mais de 3 milhões de peregrinos visitam o santuário anualmente.

Os visitantes santuário Imam Reza representam todos os níveis socioeconômicos. Considerando a piedade é uma motivação para muitos, outros vêm para buscar a graça espiritual ou boa fortuna geral de que uma visita ao santuário é acreditado para garantir. Comumente uma peregrinação é realizada de petição Imam Reza a agir como um intermediário entre o peregrino e Deus.

Desde o século XIX, tem sido costume entre a classe bazar e membros das classes mais baixas para reconhecer aqueles que fizeram uma peregrinação a Mashhad, prefixando seus nomes com a Mashti título.

O santuário mais importante seguinte é o da irmã Imam Reza, Fátima, conhecida como Hazarat-e Masumeh (o Santo Pura). O santuário atual data do início do século XVI, embora alguns acréscimos posteriores, incluindo as telhas douradas, foram afixados no início do século XIX.

Outros santuários importantes são os de Shah Abdol Azim, um parente do Imam Reza, que está enterrado em Rey, perto de Teerã, e Cheragh Shah, um irmão do Imam Reza, que está enterrado em Shiraz. Um santuário levando honrar uma pessoa não pertencente à família dos imãs é o do mestre sufi Sayyid Nimatollah Vali perto Kerman.

Xiitas fazem peregrinações a estes santuários e as centenas de imamzadehs locais para pedir aos santos para lhes conceder favores especiais ou para ajudá-los a atravessar um período de dificuldades.

Porque os xiitas acreditam que os imãs santos pode interceder pelos mortos, assim como para os vivos, os cemitérios têm sido tradicionalmente localizado ao lado dos santuários mais importantes, tanto no Irã e no Iraque.

Cadáveres foram transportados por terra para o enterro em Karbala, no sul do Iraque até que a prática foi proibida em 1930. Cadáveres são ainda enviados para Mashhad e Qom para o sepultamento nos cemitérios santuário destas cidades.

O movimento constante de peregrinos de todo o Irã a Mashhad e Qom ajudou a unir a população linguística heterogêneo. Peregrinos servir como principais fontes de informação sobre as condições em diferentes partes do país e, assim, ajudar a mitigar o paroquialismo das regiões.

A tradicional fonte de apoio financeiro para todas as instituições religiosas tem sido o vaqf, uma dotação religioso pelo qual a terra ea propriedade rentável outro é dado em perpetuidade para a manutenção de um santuário, mesquita, madraseh, ou instituição de caridade, como um hospital, biblioteca, ou orfanato.

A mutavalli administra um vaqf de acordo com o estipulado no testamento do doador. Em muitos vaqfs a posição de mutavalli é hereditária. Sob o Pahlavi, o governo tentou exercer controle sobre a administração de vaqfs, especialmente aqueles dos santuários maiores. Esta foi uma fonte de conflito com o clero, que perceberam os esforços do governo como diminuir a sua influência e autoridade em questões religiosas tradicionais.

Interferência do governo com a administração de vaqfs levaram a um declínio acentuado no número de doações vaqf. Em vez disso, os xiitas ricos e piedosos escolheu dar contribuições financeiras diretamente para os aiatolás líderes na forma de zakat, ou esmolas obrigatórias.

O clero, por sua vez usou os fundos para administrar seus madrasehs e instituir vários programas educacionais e de caridade, o que indiretamente prestados los com mais influência na sociedade. O acesso do clero a uma fonte estável e independente de financiamento foi um fator importante na sua capacidade de resistir a controles estatais e, finalmente, ajudou a direcionar a oposição ao xá.

Hierarquia religiosa

A partir do momento que Twelver islamismo xiita surgiu como uma denominação distinta religiosa no início do século IX, seu clero, ou Ulama, têm desempenhado um papel de destaque no desenvolvimento de sua tradição acadêmica e jurídica, no entanto, o desenvolvimento de uma hierarquia distinta entre os clero xiita remonta ao início do século XIX.

Desde então, a mais alta autoridade religiosa foi investido nos mujtahids, estudiosos que em virtude de sua erudição na ciência da religião (o Alcorão, as tradições de Maomé e os imãs, jurisprudência e teologia) e sua capacidade comprovada para decidir pontos de conduta religiosa, agir como líderes de sua comunidade em questões relativas às indicações dos deveres religiosos.

Coloque os xiitas e os membros inferiores do clero que não têm a proficiência são esperadas para acompanhar mujtahids em todos os assuntos pertinentes à religião, mas cada crente é livre para seguir qualquer mujtahid ele escolhe. Desde meados do século XIX, tem sido comum para mujtahids vários simultaneamente para alcançar proeminência e para atrair seguidores.

Durante o século XX, mujtahids tenham sido concedido o título de aiatolá. Ocasionalmente um aiatolá alcança quase autoridade universal entre os xiitas e é dado o título de aiatolá ozma ol, ou aiatolá. Tal autoridade foi atingido por até sete mujtahids simultaneamente, incluindo o aiatolá Khomeini, no final de 1970.

Para se tornar um mujtahid, é necessário para completar um curso rigoroso e demorado de estudos religiosos em um dos madrasehs prestígio de Qom Mashhad ou no Irã ou An Najaf no Iraque e para receber uma autorização de um mujtahid qualificado. De igual importância é tanto explícita ou o reconhecimento tácito de um clérigo como um mujtahid por leigos e estudiosos da comunidade xiita.

Não há tempo definido para estudar um assunto em particular, mas uma preparação séria para se tornar um mujtahid normalmente exige 15 anos para dominar os assuntos religiosos considerados essenciais. É incomum para qualquer estudante a alcançar o status de mujtahid antes da idade de 30, mais comumente os alunos têm entre 40 e 50 anos de idade quando atingir esta distinção.

A maioria dos estudantes do seminário não completar o currículo completo de estudos para se tornar mujtahids. Aqueles que deixam a madrasehs após a conclusão do nível primário pode servir como líderes de oração, mulás aldeia, administradores santuário local, e outros funcionários religiosos.

Aqueles que deixam depois de completar o segundo nível se tornar pregadores na cidade e mesquitas da cidade. Os alunos do terceiro nível de estudo são aqueles que se preparam para se tornar mujtahids. Os estudantes avançados, a este nível são geralmente concedido o título de Hojjatoleslam quando tiverem concluído todos os seus estudos.

O clero xiita no Irã usar um turbante branco e uma aba, um frouxo, capa sem mangas marrom, aberta na frente. A Sayyid, que é um clérigo descendentes de Maomé, usa um turbante preto e uma aba preto.

Heterodoxas movimentos religiosos xiitas

Shah Ismail, o fundador da dinastia safávida, que estabeleceu Doze islamismo xiita como religião oficial do Irã, no início do século XVI, foi reverenciado por seus seguidores como um mestre sufi. Sufismo, ou misticismo islâmico, tem uma longa tradição no Irã. É desenvolvido lá e em outras áreas do império islâmico, durante o século IX entre os muçulmanos que acreditavam que os prazeres mundanos distraído de verdadeira preocupação com a salvação da alma.

Sufis geralmente renunciou materialismo, que eles acreditavam que apoiou e perpetuada tirania política. Seu nome é derivado da palavra árabe para a lã, SUF, e foi aplicado para os sufis início por causa de seu hábito de usar lã áspera ao lado de sua pele como um símbolo de seu ascetismo. Ao longo do tempo de uma grande variedade de irmandades sufis foi formado, incluindo vários que foram militarista, tais como a ordem Safávida, dos quais Ismail era o líder.

Embora sufis foram associados com a primeira expansão de idéias xiitas no país, uma vez que o clero xiita havia consolidado sua autoridade sobre religião no início do século XVII, eles tendiam a considerar Sufis como desviante.

Em vários períodos durante os últimos três séculos, alguns clérigos xiitas têm incentivado perseguição dos sufis, mas ordens sufis continuaram a existir no Irã. Durante o período de Pahlavi, algumas irmandades sufis foram revitalizados. Alguns membros da classe média secularizada foram especialmente atraídos por elas, mas as ordens parecem ter tido pouco depois entre as classes mais baixas.

A maior ordem sufi foi o Nimatollahi, que teve khanehgahs, ou centros de ensino, em várias cidades e ainda estabeleceu novos centros em países estrangeiros. Outras ordens importantes foram as irmandades Dhahabi e Kharksar. Irmandades sufis, como o Naqshbandi e do Qadiri também existia entre os muçulmanos sunitas no Curdistão. Não há nenhuma evidência de perseguição de Sufis sob a República, mas as irmandades são consideradas suspeitas e geralmente têm mantido um perfil baixo.

O Irã também contém seitas xiitas que muitos dos clérigos xiitas Twelver consideram como herético. Um deles é o Ismaili, uma seita que tem milhares de adeptos que vivem principalmente no nordeste do Irã. Os ismaelitas, dos quais houve uma vez várias seitas diferentes, traçar suas origens até o filho de Ismail predeceased que seu pai, o Imam Sexta.

Os ismaelitas eram muito numerosos e ativo no Irã a partir do décimo primeiro ao século XIII, eles são conhecidos na história como os “assassinos” por causa de sua prática de matar adversários políticos. Os mongóis destruiu seu centro em Alamut nas montanhas Alborz em 1256. Posteriormente, a sua vida imãs entrou para se esconder de não-ismaelitas.

No século XIX, o seu líder surgiu em público como Agha Khan e fugiu para a Grã-Bretanha, Índia controlado, onde supervisionou a revitalização da seita. A maioria dos vários milhões de ismaelitas na década de 1980 viver fora do Irã.

Outra seita xiita é a Haqq Ahl-e. Seus adeptos estão concentrados em Lorestan, mas pequenas comunidades também são encontrados no Curdistão e Mazandaran. As origens da Ahl-e Haqq Acredita-se que mentir em um dos medievais politizados ordens Sufi. O grupo foi perseguido esporadicamente por xiitas ortodoxos. Depois da Revolução, alguns dos líderes da seita foram presos no chão de desvio religioso.

Muçulmanos sunitas

Muçulmanos sunitas representam cerca de 8 por cento da população iraniana. A maioria dos curdos, praticamente todos os baluchis e turcomanos, e uma minoria de árabes sunitas são, como são pequenas comunidades de persas no sul do Irã e Khorasan. A principal diferença entre sunitas e xiitas é que o primeiro não aceitam a doutrina da Imamate.

De modo geral, os xiitas iranianos estão dispostos a reconhecer seus companheiros muçulmanos sunitas como, mas como aqueles cuja religião é incompleta. Clérigos xiitas tendem a ver o trabalho missionário entre sunitas convertê-los para o verdadeiro Islã como um esforço de valor religioso.

Desde os sunitas geralmente vivem nas regiões fronteiriças do país, não houve ocasião para xiitas e sunitas conflito em mais de Iran. Nessas cidades com populações mistas em Azerbaijão Ocidental, a região do Golfo Pérsico, e va Baluchistão Sistan, as tensões entre xiitas e sunitas existia antes e depois da Revolução. As tensões religiosas têm sido maior durante observâncias principais xiitas, especialmente Moharram.

Bahais

A maior minoria não-muçulmana no Irã é o bahais. Havia uma estimativa de 350 mil bahais no Irã em 1986. Os bahais estão espalhadas em pequenas comunidades em todo o Irã, com uma grande concentração em Teerã.

A maioria dos bahais são urbanos, mas há algumas aldeias Bahai, especialmente em Fars e Mazandaran. A maioria dos bahais são persas, mas há uma minoria significativa de Azarbaijani bahais, e há mesmo alguns entre os curdos.

Bahaísmo é uma religião que se originou no Irã durante a década de 1840 como um movimento reformista dentro islamismo xiita. Inicialmente, ele atraiu uma larga entre clero xiita e outros insatisfeitos com a sociedade. As autoridades políticas e religiosas juntaram para reprimir o movimento, e desde aquela época a hostilidade do clero xiita para Bahaísmo permaneceu intenso.

Na segunda metade do século XIX, o líder Bahai fugiu para a Palestina otomana – aproximadamente atual Israel – onde ele e seus sucessores continuaram a elaborar doutrinas Bahai, incorporando crenças de outras religiões do mundo. No início do século XX, Bahaísmo tinha evoluído para uma nova religião que salientou a fraternidade de todos os povos, da igualdade entre os sexos, e pacifismo.

O clero xiita, assim como muitos iranianos, continuaram a considerar bahais como hereges do Islã. Consequentemente, bahais encontrei muito preconceito e que por vezes foram os objetos de perseguição. A situação dos bahais melhorou sob o xás Pahlavi quando o governo procurou ativamente secularizar vida pública.

Bahais foram autorizados a ocupar postos governamentais (apesar de uma proibição constitucional) e autorizados a abrir suas próprias escolas, e muitos foram bem sucedidos nos negócios e nas profissões. Sua posição foi drasticamente alterado depois de 1979. A República Islâmica não reconhece os bahais como uma minoria religiosa, a seita foi oficialmente perseguidos.

Mais de 700 de seus líderes religiosos foram presos, e muitos deles foram executados por apostasia, suas escolas foram fechadas, a sua propriedade comunal foi confiscado, eles foram proibidos de ocupar qualquer emprego do governo, e eles não foram emitidos bilhetes de identidade. Além disso, as forças de segurança não conseguiram proteger bahais e sua propriedade de ataques por multidões.

Cristãos

Cristãos indígenas do Irã incluem uma estimativa de 250.000 armênios, assírios cerca de 32.000, e um pequeno número de católicos romanos, anglicanos, protestantes e iranianos convertidos por missionários nos séculos XIX e XX.

Os armênios são predominantemente urbana e estão concentrados em Teerã e Esfahan; comunidades menores existem em Tabriz, Arak, e outras cidades. A maioria dos assírios são também áreas urbanas, embora ainda existam várias aldeias assírias na região Urmia Lake. Armênios e assírios foram reconhecidos como oficiais minorias religiosas sob a Constituição de 1906.

Apesar de armênios e assírios encontraram prejuízo individual, que não tenham sido sujeitos a perseguição. Durante o século XX, os cristãos em geral participaram da vida económica e social de Teerã. Os armênios, especialmente, alcançou um padrão de vida relativamente alto e manteve um grande número de paroquiais escolas primárias e secundárias.

A nova Constituição republicana de 1979 também reconheceu os armênios e assírios como oficiais minorias religiosas. Eles têm o direito de eleger seus próprios representantes para o parlamento iraniano e são autorizados a seguir as suas próprias leis religiosas em matéria de casamento, divórcio e herança.

Outros cristãos não receberam qualquer tipo de reconhecimento especial, e tem havido uma série de incidentes de perseguição dos anglicanos iranianas. Todos os cristãos são obrigados a observar as novas leis relacionadas ao vestuário, a proibição do álcool, e de segregação por sexo em reuniões públicas. Os cristãos se ressentiam essas leis porque infringiu suas práticas religiosas tradicionais.

Além disso, a administração das escolas armênios tem sido uma fonte de tensão entre cristãos e do governo. O Ministério da Educação tem insistido que os diretores de escolas tais ser muçulmanos, que todos os cursos de religião ser ensinada em persa, que as aulas de literatura armênios têm a aprovação do governo, e que todos os estudantes do sexo feminino observar hejab dentro das escolas.

Judeus

Em 1986 havia cerca de 50.000 judeus no Irã, um declínio de cerca de 85 mil em 1978. A comunidade judaica iraniana é uma das mais antigas do mundo, sendo descendente de judeus que permaneceram na região, após o cativeiro babilônico, quando os governantes aquemênida do primeiro império iraniano permitida judeus voltassem para Jerusalém.

Ao longo dos séculos os judeus do Irã tornou-se fisicamente, culturalmente e linguisticamente indistinguíveis da população não-judia. A esmagadora maioria dos judeus falam persa como língua mãe, e uma pequena minoria, curda.

Os judeus são predominantemente urbano e na década de 1970 foram concentradas em Teerã, com comunidades menores de outras cidades, como Shiraz, Esfahan, Hamadan, e Kashan.

Até o século XX, os judeus foram confinados em seus próprios quartos nas cidades. Em geral, os judeus eram uma minoria empobrecida, ocupacionalmente restrito ao pequeno comércio, agiotagem, e trabalhar com metais preciosos. Desde 1920, os judeus tiveram maiores oportunidades de mobilidade econômica e social.

Eles receberam a ajuda de um número de organizações judaicas internacionais, incluindo o Comité American Joint Distribution, que introduziu energia elétrica, água encanada e saneamento moderna em bairros judeus.

Os judeus têm gradualmente ganhou maior importância nos bazares de Teerã e outras cidades, e após a Segunda Guerra Mundial alguns judeus educado entrou nas profissões, principalmente de farmácia, medicina e odontologia.

A Constituição de 1979 reconheceu os judeus como uma minoria religiosa oficial e concedeu-lhes o direito de eleger um representante para o parlamento iraniano. Como os cristãos, os judeus não foram perseguidos.

Ao contrário dos cristãos, os judeus têm sido vistos com desconfiança pelo governo, provavelmente por causa da intensa hostilidade do governo para com Israel. Judeus iranianos geralmente têm muitos parentes em Israel – alguns judeus 45.000 iraniano emigrado do Irã para Israel entre 1948 e 1977 – com os quais estão em contato regular.

Desde 1979, o governo citou a correspondência e telefone como prova de “espionagem” na prisão, detenção, e até mesmo a execução de alguns judeus proeminentes. Embora esses casos individuais não ter afetado o status da comunidade como um todo, eles têm contribuído para um sentimento generalizado de insegurança entre os judeus quanto ao seu futuro no Irã e ajudaram a emigração precipitado em grande escala. A maioria dos judeus que saíram desde a Revolução se instalaram nos Estados Unidos.

Zoroastrianos

Em 1986, havia uma estimativa de 32.000 zoroastristas no Irã.. Eles falam persa e estão concentrados em Teerã, Kerman, e Yazd. Zoroastrismo inicialmente desenvolvido no Irã durante o século VII aC Mais tarde, tornou-se a religião oficial do Império Sassânida, que governou o Irã por cerca de quatro séculos antes de ser destruído pelos árabes no século VII dC Após a incorporação do Irã para o império islâmico, o maioria de sua população foi gradualmente convertido de zoroastrismo ao Islã, um processo que provavelmente foi concluída no século décimo.

Durante a era Qajar houve prejuízo considerável contra zoroastrianos. Em meados do século XIX, vários milhares emigraram zoroastrianos do Irã para o britânico governou a Índia para melhorar a sua situação económica e social. Muitos finalmente adquiriu riqueza na Índia e, posteriormente, gasta parte de suas fortunas em melhorar as condições das comunidades zoroastrianos do Irã.

A ênfase colocada sobre o patrimônio do Irã pré-islâmico pela Pahlavi também ajudou zoroastrianos para alcançar uma posição mais respeitado na sociedade. Muitos deles migraram de Kerman e Yazd para Teerã, onde a riqueza acumulada significativa de comerciantes e no mercado imobiliário. Na década de 1970, zoroastrianos mais jovens estavam entrando as profissões.

Como os cristãos e os judeus, os zoroastristas são reconhecidos como uma minoria religiosa oficial sob a Constituição de 1979. Eles estão autorizados a eleger um representante para o parlamento iraniano e, como as outras minorias legalmente aceites, pode procurar emprego no governo.

Eles geralmente desfrutar das mesmas liberdades civis como muçulmanos. Embora zoroastrianos, provavelmente, ter encontrado casos individuais de preconceito, eles não têm sido perseguidos por causa de suas crenças religiosas.

Fonte: countrystudies.us