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Necromancia

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Definição

Necromancia é o ato de se comunicar com os mortos para descobrir o que vai acontecer no futuro, ou magia negra (= mágica usada para maus propósitos).

Adivinhação por meio dos espíritos dos mortos, dos gregos nekrosh (mortos) e manteia (adivinhação). É através de sua forma nigromancia italiana que passou a ser conhecida como a “arte negra”. Com os gregos, originalmente significava a descida ao Hades para consultar os mortos, em vez de convocar os mortos para a esfera mortal novamente.

Necromancia – O que é

Necromancia, comunicação com os mortos, geralmente para obter insights sobre o futuro ou realizar alguma tarefa impossível.

Tal atividade era atual nos tempos antigos entre os assírios, babilônios, egípcios, gregos, romanos e etruscos. Na Europa medieval, ela passou a ser associada à magia negra (ou seja, nociva ou antissocial) e foi condenada pela igreja.

Seus praticantes eram magos habilidosos que usavam um círculo consagrado em algum lugar desolado, muitas vezes um cemitério, para se proteger da ira dos espíritos dos mortos. No caso de uma morte prematura ou violenta, pensava-se que o cadáver retivesse alguma quantidade de vitalidade não usada, e assim o uso de partes de cadáveres como ingredientes de amuletos tornou-se uma importante técnica de feitiçaria. A necromancia era especialmente popular na Idade Média e na Renascença.

Necromancia – Prática Oculta

A necromancia é a prática mágica da comunicação com os mortos. Foi usado como uma forma de adivinhação. Tem laços muito próximos com o vodu e a magia negra.

O objetivo é comunicar trazendo o morto de volta como um fantasma ou aparição. Enquanto a Necromancia está relacionada de alguma forma ao xamanismo, ela é muito respeitada como o xamanismo tem sido. Isto é principalmente porque enquanto o xamanismo tenta invocar os espíritos dos ancestrais e a necromancia é feita pelo vodu e aqueles que praticam ou praticam as artes negras. (Magia Negra).

Pessoas que praticam a necromancia são chamadas de necromantes. Isso é muito controverso para dizer o mínimo.

Algumas pessoas acreditam que não há nada de errado em se comunicar com os mortos para obter informações úteis. É realmente uma daquelas coisas que precisam ser decididas pela pessoa, quer elas queiram ou não incluir a prática no caminho.

Necromancia – História

A necromancia é um modo especial de adivinhação pela evocação dos mortos.

Entendido como nigromancia (niger, preto), que é a forma italiana, espanhola e francesa antiga, o termo sugere magia “negra” ou arte “negra”, em que resultados maravilhosos são devidos à ação de espíritos malignos.

A prática da necromancia supõe a crença na sobrevivência da alma após a morte, a posse de um conhecimento superior pelo espírito desencarnado e a possibilidade de comunicação entre os vivos e os mortos. As circunstâncias e condições desta comunicação – tais como tempo, lugar e ritos a serem seguidos – dependem das várias concepções que foram consideradas a respeito da natureza da alma que partiu, sua morada, suas relações com a terra e com o corpo no qual anteriormente residia.

Como as divindades freqüentemente eram apenas heróis humanos elevados à categoria de deuses, a necromancia, a mitologia e a demonologia estão intimamente relacionadas, e os oráculos dos mortos nem sempre são facilmente distinguidos dos oráculos dos deuses.

Necromancia em países pagãos

Juntamente com outras formas de adivinhação e magia, a necromancia é encontrada em todas as nações da antiguidade, e é uma prática comum ao paganismo em todos os tempos e em todos os países, mas nada de certo pode ser dito quanto ao lugar de sua origem.

Strabo (Geogr., XVI, ii, 39) diz que era a forma característica de adivinhação entre os persas.

Também foi encontrado na Caldéia, Babilônia e Etrúria (Clemens Alex., “Protrepticum”, II, em Migne, PG, VIII, 69; Teodoreto, “Græcarum affectionum curatlo”, X, em PG, LXXXIII, 1076).

Isaias (19: 3) refere-se à sua prática no Egito, e Moisés (Deuteronômio 18: 9-12) adverte os israelitas contra imitar as abominações chanaanitas, entre as quais se menciona a verdade dos mortos.

Na Grécia e em Roma, a evocação dos mortos ocorreu especialmente em cavernas, ou em regiões vulcânicas, ou perto de rios e lagos, onde a comunicação com as moradas dos mortos era considerada mais fácil. Entre estes, nekromanteia, psychomanteia, ou psychopompeia, o mais célebre foi o oráculo em Thesprotia perto do rio Acheron, que deveria ser um dos rios do inferno, outro em Laconia perto do promontório de Tænarus, em uma grande e profunda caverna de onde saía um vapor negro e doentio, e que era considerado como uma das entradas do inferno, outros em Aornos no Épiro e Heráclea no Propontis.

Na Itália, o oráculo de Cumæ, em uma caverna perto do lago Avernus, na Campânia, era um dos mais famosos.

A mais antiga menção de necromancia é a narrativa da viagem de Ulysses ao Hades (Odisséia, XI) e de sua evocação de almas por meio dos vários ritos indicados por Circe. É digno de nota que, neste caso, embora o propósito de Ulysses fosse consultar a sombra de Tiresias, ele parece incapaz de evocá-lo sozinho; vários outros também aparecem, juntos ou sucessivamente.

Como paralelo a essa passagem de Homero, pode-se mencionar o sexto livro do Êneid de Virgílio, que relaciona a descida de Enéias às regiões infernais. Mas aqui não há verdadeira evocação, e o próprio herói atravessa as moradas das almas. Além dessas narrativas poéticas e mitológicas, vários exemplos de práticas necromânticas são registrados pelos historiadores. No Cabo Tænarus Callondas evocou a alma de Arquíloco, a quem ele havia matado (Plutarco, “De sera numinis vindicta”, xvii).

Periandro tirano de Corinto, e um dos sete sábios da Grécia, enviou mensageiros para o oráculo no rio Aqueronte para pedir sua esposa morta, Melissa, em que lugar ela tinha colocado depósito de um estranho. Seu fantasma apareceu duas vezes e, na segunda aparição, deu a informação necessária (Heródoto, V, xci). Pausânias, rei de Esparta, havia matado Cleonice, a quem ele confundiu com um inimigo durante a noite, e em conseqüência ele não encontrou descanso nem paz, mas sua mente estava cheia de medos estranhos. Depois de tentar muitas purificações e expiações, ele foi ao psychopompeion de Phigalia, ou Heraclea, evocou sua alma e recebeu a garantia de que seus sonhos e medos cessariam assim que ele voltasse a Esparta. Após a sua chegada lá, ele morreu (Pausanias III, xvii, 8, 9; Plutarco, “De sera num. Vind.”, X; “Vita Cimonis”, vi). Após a sua morte, os espartanos enviaram a Itália para psicagogos para evocar e apaziguar seus manes (Plutarco, “Desera num. Vind.”, Xvii).

A necromancia é misturada com oneiromancia no caso de Elysius de Terina na Itália, que desejava saber se a morte súbita de seu filho se devia a envenenamento. Ele foi ao oráculo dos mortos e, enquanto dormia no templo, teve uma visão tanto de seu pai quanto de seu filho, que lhe deu a informação desejada (Plutarco, “Consolatio ad Apollonium”, xiv).

Entre os romanos, Horácio alude várias vezes à evocação dos mortos. Cícero testifica que seu amigo Appius praticava a necromancia (Tuscul. Qua., I, xvi), e que Vatinius invocava almas do outro mundo (em Vatin., Vi). O mesmo é afirmado dos imperadores Drusus (Tácito, “Annal.”, II, xxviii), Nero (Suetônio, “Nero”, xxxiv; Plínio, “Hist. Nat.”, XXX, v), e Caracalla (Dio Cassius). LXXVII, xv).

O gramático Apion fingiu ter conjurado a alma de Homero, cujo país e pais ele queria averiguar (Plínio, “Hist. Nat.”, XXX, vi) e Sexto Pompeu consultou o famoso mago tessália Erichto para aprender com os mortos questão da luta entre seu pai e César (Lucan, “Pharsalia”, VI).

Nada certo pode ser dito sobre os ritos ou encantamentos que foram usados; eles parecem ter sido muito complexos e ter variado em quase todos os casos.

Na Odisséia, Ulysses escava uma trincheira, despeja libações em torno dela e sacrifica ovelhas negras cujo sangue as sombras bebem antes de falar com ele.

Lucan (Pharsalia, VI) descreve longamente muitos encantamentos, e fala de sangue quente derramado nas veias de um cadáver como se para restaurá-lo à vida.

Cícero (em Vatin., VI) relata que Vatinius, em conexão com a evocação dos mortos, ofereceu aos manes as entranhas das crianças, e São Gregório Nazianzen menciona que meninos e virgens foram sacrificados e dissecados por invocar os mortos e adivinhação (Orat. I contra Julianum, xci, em PG, XXV 624).

Necromancia na Bíblia

Na Bíblia, a necromancia é mencionada principalmente para proibi-la ou reprovar aqueles que dela recorrem.

O termo hebraico ‘ôbôth (sing., ‘ Ôbh) denota principalmente os espíritos dos mortos, ou “pythons”, como a Vulgata os chama (Deuteronômio 18:11; Isa 19:3), que foram consultados a fim de aprender o futuro (Deuteronômio 18:10, 11; 1 Samuel 28: 8), e deu suas respostas através de certas pessoas em quem residiam (Levítico 20:27; 1 Samuel 28:7), mas também é aplicado às próprias pessoas que estavam supostamente prediz eventos sob a orientação destes espíritos “adivinhadores” ou “pítonicos” (Levítico 20: 6; 1 Samuel 28:3, 9; Isa 19:3).

O termo yidde ‘onim (de yada, ” saber “), que também é usado, mas sempre em conjunção com ‘ obôth ‘, refere-se tanto aos espíritos conhecidos e às pessoas através das quais eles falaram, quanto aos espíritos que eram conhecidos e familiares ao assistentes

O termo “obh significa tanto” um adivinho “como” um saco de couro para segurar água “(Job – xxxii, 19 – usa-o no último sentido), mas os estudiosos não concordam se temos duas palavras diferentes, ou se é a mesma palavra com dois significados relacionados. Muitos sustentam que é o mesmo em ambos os casos, pois o adivinho deveria ser o recipiente e o recipiente do espírito. A Septuaginta traduz obôth, como adivinhos, por ventríloquos, porque os tradutores achavam que a alegada comunicação do adivinho com o espírito não passava de um engano, ou melhor, por causa da crença comum na antiguidade de que o ventriloquismo não era uma atividade natural. faculdade, mas devido à presença de um espírito.

Talvez, também, os dois significados possam estar ligados por conta da peculiaridade da voz do ventríloquo, que era fraca e indistinta, como se viesse de uma cavidade. Isaias (8:19) diz que os necromantes “resmungam” e faz a seguinte predição a respeito de Jerusalém: “Falas da terra, e tua fala será ouvida da terra, e tua voz será da terra como aquela do python e fora do chão teu discurso deve murmurar “(xxix, 4). Autores profanos também atribuem um som distinto à voz dos espíritos ou sombras, embora não concordem em caracterizá-lo.

Homero (Ilíada, XXIII, 101; Od., XXIV, 5, 9) usa o verbo trizein e Statius (Thebais, VII, 770) stridere, ambos significam “proferir um grito estridente”; Horácio qualifica sua voz como triste et acutum (Sat., I, viii, 40); Virgílio fala de sua vox exigua (Æneid, VI, 492) e do gemitus lacrymabilis que é ouvido da sepultura (op. Cit., III, 39); e de um modo semelhante, Shakespeare diz que “os mortos cobertos faziam barulho e tagarelavam nas ruas romanas” (Hamlet, I, i).

A Lei mosaica proíbe a necromancia (Levítico 19:31; 20: 6), declara que buscar a verdade dentre os mortos é abominado por Deus (Deuteronômio 18:11, 12), e até mesmo torná-la punível com a morte (Levítico 20:27); cf. 1 Samuel 28: 9).

No entanto, devido especialmente ao contato dos hebreus com as nações pagãs, achamos que foi praticado no tempo de Saul (1 Samuel 28: 7, 9), de Isaías, que repreende fortemente os hebreus nesta terra (8:19; 19: 3; 29: 4, etc) e de Manassés (2 Reis 21: 6; 2 Crônicas 33: 6).

O caso mais conhecido de necromancia na Bíblia é a evocação da alma de Samuel em Endor (1 Samuel 28). O rei Saul estava em guerra com os filisteus, cujo exército havia se juntado ao de Israel. Ele “ficou com medo e seu coração ficou muito desanimado. E consultou o Senhor, e ele não lhe respondeu, nem por sonhos, nem por sacerdotes, nem por profetas ” (5,6). Então ele foi para Endor, para uma mulher que tinha “um espírito divino”, e convenceu-a a chamar a alma de Samuel. Somente a mulher viu o profeta, e Saul o reconheceu da descrição que fez dele. Mas o próprio Saul falou e ouviu a previsão de que, como o Senhor o abandonara por causa de sua desobediência, ele seria derrotado e morto. Esta narrativa deu origem a várias interpretações.

Alguns negam a realidade da aparição e afirmam que a bruxa enganou Saul; assim São Jerônimo (em Is., iii, vii, 11, em PL, XXIV, 108; em Ezequiel, xiii, 17, em PL, XXV, 119) e Teodoreto, que, no entanto, acrescenta que a profecia veio de Deus (em I Reg., Xxviii, QQ. LXIII, LXIV, em PG, LXXX, 589).

Outros atribuem isso ao diabo, que assumiu a aparência de Samuel; assim São Basílio (em Is., VIII, 218, em PG, XXX, 497), São Gregório de Nissa (“De pythonissa, ad Theodos, episc. epist.”, em PG, XLV, 107-14), e Tertuliano (De anima, LVII, em PL, II, 794). Outros, finalmente, olham para a aparição de Samuel como real; assim Josephus (Antiq. Jud., VI, xiv, 2), São Justino (Dialogus cum Tryfæjæo, 105, em PG, VI, 721), Orígenes (I Reg., xxviii, “De Engastrimytho”, em PG, XII, 1011-1028), Santo Ambrósio (em Luc., I, 33, em PL, XV, 1547), e Santo Agostinho, que finalmente adotou essa visão depois de ter mantido os outros (De diversis quæst. Ad Simplicianum, III, em PL, XL, 142-44, De octo Dulcitii quaut., VI, em PL, XL, 162-65, De cura pro mortuis, xv, em PL, XL, 606, Christian Doutrina II.23).

São Tomás (Summa, II-II, Q. clxxiv, a. 5, ad 4 um) não se pronuncia.

A última interpretação da realidade da aparição de Samuel é favorecida tanto pelos detalhes da narrativa quanto por outro texto bíblico que convenceu Santo Agostinho: “Depois disso, ele [Samuel] dormiu, e deu a conhecer ao rei e mostrou-lhe o fim de sua vida, e ele levantou sua voz da terra em profecia para apagar a maldade da nação “(Ecclus., xlvi, 23).

Necromancia na era cristã

Nos primeiros séculos da era cristã, a prática da necromancia era comum entre os pagãos, como os Padres frequentemente testificam (por exemplo, Tertuliano, “Apol.”, Xxiii, PL, I, 470; “De anima”, LVI, LVII, em PL, II, 790 sqq; Lactantius, “Divinæ instituições”, IV, xxvii, em PL, VI, 531).

Foi associado com outras artes mágicas e outras formas de práticas demoníacas, e os cristãos foram advertidos contra tais observâncias “em que os demônios se representam como as almas dos mortos” (Tertuliano, De anima, LVII, em PL, II, 793).

No entanto, mesmo os cristãos convertidos do paganismo às vezes se entregavam a eles.

Os esforços das autoridades da Igreja, papas e concílios, e as severas leis dos imperadores cristãos, especialmente Constantino, Constâncio, Valentiniano, Valente, Teodósio, não foram dirigidas especificamente contra a necromancia, mas em geral contra a magia pagã, adivinhação e superstição.

De fato, pouco a pouco o termo necromancia perdeu seu significado estrito e foi aplicado a todas as formas de arte negra, tornando-se intimamente associado à alquimia, feitiçaria e magia.

Apesar de todos os esforços, sobreviveu de uma forma ou de outra durante a Idade Média, mas recebeu um novo ímpeto na época do Renascimento pelo renascimento da doutrina neoplatônica de demônios.

Em suas memórias (traduzido por Roscoe, Nova York, 1851, cap. Xiii) Benvenuto Cellini mostra quão vago o significado de necromancia se tornou quando ele relata que ele ajudou em evocações “necromânticas” em que multidões de “demônios” apareceram e responderam a sua questões. Cornelius Agrippa (“De occulta philosophia”, Colônia, 1510, tr. Por JF, Londres, 1651) indica os rituais mágicos pelos quais as almas são evocadas. Nos últimos tempos, a necromancia, como crença e prática distintas, reaparece sob o nome de espiritismo ou espiritualismo

A Igreja não nega que, com uma permissão especial de Deus, as almas dos defuntos possam aparecer aos vivos e até mesmo manifestar coisas desconhecidas para os últimos. Mas, entendida como a arte ou a ciência de evocar os mortos, a necromancia é considerada pelos teólogos como devida à ação de espíritos malignos, pois os meios tomados são inadequados para produzir os resultados esperados.

Em pretensas evocações dos mortos, pode haver muitas coisas explicáveis naturalmente ou devido a fraudes. Quanto é real, e quanto deve ser atribuído à imaginação e ao engano, não pode ser determinado, mas fatos reais de necromancia, com o uso de encantamentos e rituais mágicos, são encarados pelos teólogos, depois de São Tomás, II-II, Q. xcv, aa. iii, iv, como modos especiais de adivinhação, devido à intervenção demoníaca, e a própria adivinhação é uma forma de superstição.

Fonte: dictionary.cambridge.org/www.newadvent.org/www.encyclopedia.com/www.britannica.com/justwicca.com

 

 

 

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