Anarquismo Epistemológico

Anarquismo Epistemológico – O que é

Feyerabend teve ampla formação nas áreas de ciências, filosofia e artes durante sua estada na Universidade de Viena. Na Filosofia, estudou com Wittgenstein e, posteriormente, com Popper que já afirmava a inexistência de um método científico, ainda que existissem algumas regras úteis à prática. Acredita-se que essa ideia popperiana tenha sido indutora do “anarquismo epistemológico” de Feyerabend, que pretendemos abordar neste texto.

Milton Vargas (1997) chama a atenção para o fato de que a origem metodológica da ciência moderna do século XVII é baseada numa tríplice filosófica: Bacon, Descartes e Galileu e seus respectivos métodos. O problema é que a prática científica não pode ser resumida à aplicação de tais métodos ou da utilização deles em isolados. Disso, nasce a necessidade de se pensar outros métodos, combiná-los, transgredi-los; o que gestou uma “existência” anárquica na investigação científica, sem a qual torna-se impossível o progresso da ciência.

Em “Contra o Método: esboço de uma teoria anárquica do conhecimento”, Feyerabend, partindo da impossibilidade de existir um método científico que resista historicamente à investigação filosófica, sistematiza o seu anarquismo epistemológico e estabelece uma espécie de “vale-tudo” na ciência.

Desse modo, já no começo da obra, anuncia: “A ciência é um empreendimento essencialmente anárquico; o anarquismo teorético é mais humanitário e mais suscetível de estimular o progresso do que suas alternativas representadas por ordem e lei.” Dito isso, fica evidente que para o filósofo a transgressão do método é condição de progresso na ciência.

É fundamental compreender que o anarquismo epistemológico feyerabendiano não é uma espécie de relativismo absoluto, muito menos de ceticismo. Em nenhum momento o filósofo da ciência está dizendo que o cientista tem carta branca para poder fazer qualquer coisa e ainda chamar à sua atividade de ciência. O seu “vale-tudo” na ciência, ao criticar a falência das metodologias tradicionais, visa tão somente apontar a necessidade da ciência em ter maior liberdade metodológica para que o cientista avance em suas pesquisas e atinja o tão sonhado progresso científico.

Dentre as implicações do anarquismo epistemológico, cumpre citar que, diverso do que tradicionalmente tem predominado no imaginário popular e até científico, Feyerabend não toma a superioridade do conhecimento científico como dada em relação às demais formas de conhecimento. Assim, não é possível dizer previamente que conhecimento religioso seja inferior ao científico somente porque ele não segue as metodologias próprias à ciência. A comparação de tais formas de conhecimento precisa ser justa e levar em conta as suas particularidades, seus métodos próprios de análise e seus objetos. Assim, o anarquismo epistemológico permite que formas diversas de conhecimento tenham livre disposição para usar os métodos, abordagens que melhor convêm na análise da realidade.

Teses sobre o anarquismo epistemológico

Paul Feyerabend

O anarquismo se opõe à ordem existente, ele se esforça para destruir esta ordem ou escapar dela. Anarquistas políticos opor-se a instituições políticas, anarquistas religiosos podem se opor a toda a natureza, eles podem considerá-la como um reino inferior do ser, e eles podem querer eliminar sua influência em suas vidas. Esses dois tipos de anarquistas têm opiniões dogmáticas sobre o que é verdadeiro, o que é bom e o que tem de valor para o homem. Por exemplo, o anarquismo político pós-iluminismo acredita na ciência e na razão natural o homem. Removamos todas as barreiras e a razão natural encontrará o caminho certo. Eliminemos os métodos de educação e o homem irá se educar. Vamos eliminar as instituições políticas, e isso formará associações que expressarão suas tendências naturais e pode então se tornar parte de uma vida harmoniosa (não alienada).

A fé na ciência é parcialmente justificada pelo papel papel revolucionário que a ciência desempenhou nos séculos XVII e XVIII. Então que os anarquistas pregavam a destruição, os cientistas demoliram o cosmos harmonioso de eras anteriores, eles eliminou o “conhecimento” estéril, transformou as relações sociais e reuniu gradualmente os elementos de um novo tipo de conhecimento, tanto verdadeira quanto benéfica para os homens. Hoje, esse significado abordagem ingênua e infantil da ciência (que pode ser encontrada até mesmo entre esquerdistas progressistas como Althusser) é ameaçado por dois desenvolvimentos, nomeadamente através da transformação da ciência, de uma pesquisa filosófica em um empreendimento comercial e por certas descobertas relativas ao estatuto dos fatos científicos e teorias.

A ciência do século XX desistiu de todas as suas ambições filosófico para se tornar um grande negócio. Ela não ameaça mais a sociedade, é um dos seus suportes mais poderosos.

Considerações humanistas são colocadas em espera, assim como qualquer forma de progresso que vá além de melhorias. puramente local. Um bom salário, bom relacionamento com o chefe e colegas dentro de sua unidade de pesquisa são os principais objetivos dessas formigas humanas que se tornaram mestres na arte de resolver pequenos problemas, mas não consegue encontrar significado neles nada que transcenda seu campo de competência. Que um pesquisador faça uma grande descoberta – e a profissão não deixará de transformar-se em um instrumento de opressão.

Também descobrimos que os resultados do a ciência não tem solidez, tanto as suas teorias como as suas declarações factuais são hipóteses, que muitas vezes não são apenas localmente incorreto, mas totalmente falso, e
dizem respeito a coisas que nunca existiram. De acordo com a perspectiva que foi introduzido por John Stuart Mill (Ensaio sobre a Liberdade) e cuja Os propagandistas contemporâneos mais vocais são Karl Popper e
Helmut Spinner, a ciência é um conjunto de alternativas concorrentes. O design “geralmente aceito” é aquele que tem uma vantagem temporária, seja por algum truque, qualquer um dos méritos reais. Há revoluções que não deixam nada permanece, nenhum princípio permanece inalterado, nenhum fato permanece intacto.

Desagradável na sua imagem, suspeito nos seus resultados, o a ciência deixou de ser aliada do anarquista. Ela se tornou uma emitir. O anarquismo epistemológico resolve este problema por eliminando os elementos dogmáticos das formas anteriores de anarquismo. O anarquismo epistemológico difere de ambos ceticismo e anarquismo político (religioso). Enquanto o o cético considera cada concepção como igualmente boa, ou também ruim, ou simplesmente se defende de emitir tal julgamentos, o anarquista epistemológico não tem escrúpulos sobre defender as declarações mais triviais ou mais provocativas. Enquanto que o anarquista político quer eliminar uma certa forma de vida, o anarquista epistemológico pode querer defendê-lo, porque ele não tem nenhuma lealdade duradoura, nem ele tem qualquer aversão duradoura a qualquer instituição ou ideologia.

Assim como o Dadaísta (com quem ele se assemelha em muitos aspectos), – “não só que ele não tem programa, mas ele é contra tudo programas” (Hans Richter, Dada: Arte e Anti Arte – um excelente manual para a ciência dadaísta), embora às vezes seja o mais ardente defensor do status quo, ou dos seus adversários”:  “Para ser um verdadeiro dadaísta, é preciso também ser um antidadaísta.”

Seus objetivos permanecem estáveis, ou mudam, graças a um argumento, ou por tédio, ou como resultado de uma experiência de conversão, ou porque que ele quer impressionar alguém, e assim por diante.

Uma vez que um objetivo é escolhido, ele pode tentar alcançá-lo com a ajuda de grupos organizados, ou por sozinho. Pode apelar à razão ou à emoção. Ele pode decidir agir violentamente ou pacificamente. Sua senha-o momento favorito é confundir os racionalistas inventando razões convincentes em apoio a doutrinas irracionais. Ele não há concepção, por mais absurda ou imoralidade, que ele se recusa a levar em conta ou a agir, nem há quaisquer métodos que ele considere obrigatório. Ele se opõe categórica e absolutamente apenas padrões universais, leis universais, ideias universais, como “Verdade”, “Justiça”, “Honestidade”, “Razão” e comportamentos que eles geram – embora ele frequentemente admita como sendo uma boa política agir como se tais leis (de tais normas, tais ideias) existiam, e como se ele acreditasse nelas. Ele pode aproximar-se do anarquista religioso na sua luta contra ciência, contra o senso comum e o mundo material, que um e o outro examina”; ele pode ofuscar qualquer ganhador do Prêmio Nobel em sua vigorosa defesa da pureza científica. Tudo isso a provocação se baseia na sua convicção de que o homem deixará de ser um escravo e conquistará sua dignidade (dignidade que não se reduz a um exercício de conformidade prudente) apenas no dia em que será capaz de colocar suas convicções mais fundamentais à distância, incluindo aquelas que supostamente fazem dele um ser humano. -“Lá consciência de que a razão e a anti-razão, o sentido e o absurdo, determinação e acaso, consciência e inconsciência [e, eu acrescentaria-Eu, o humanismo e o anti-humanismo] somos um e constituímos uma parte necessária do todo – essa era a principal mensagem do Dadaísmo”, escreve Hans Richter. O anarquista epistemológico pode concordar com isso, – mas certamente não se expressaria dessa maneira constipado.

Tendo enunciado esta doutrina, o anarquista epistemológico pode tentar vendê-lo (ou melhor, ele pode ficar com ele para si mesmo-mesmo considerando que até as ideias mais bonitas se desgastam e degradam-se assim que começam a circular). Seus métodos de as vendas dependem do público. Diante de uma plateia de cientistas e filósofos da ciência, ele produzirá uma série de declarações provavelmente convencê-los de que o que eles mais valorizam no a ciência surgiu ali de forma anarquista. Usando os traços de propaganda que tem mais probabilidade de ter sucesso com esse tipo de público, isto é, recorrendo à argumentação, ele demonstrará a partir a história de que não existe uma única regra metodológica que não o faça, pelo menos a ocasião, inibiu a ciência, e que nem um único gesto “irracional” existe que não pode fazê-lo avançar, em circunstâncias apropriado. As pessoas e a natureza são entidades muito caprichosas, que não pode ser conquistado e compreendido se alguém decidir por avanço de limitar-se.

Dependerá fortemente do propostas anarquistas que foram apresentadas por cientistas respeitados, como as de Einstein: “As condições externas que constituem para [o cientista] os fatos da experiência não lhe permitem permitir-se ser muito restrito na construção do próprio mundo conceitual, por meio da adesão a um sistema epistemológico. Ele deve consequência aparecem aos olhos do epistemólogo sistemático como uma espécie de oportunista inescrupuloso…” Usando tudo isso panóplia de propaganda no seu melhor, ele tentará convencer seu público de que a única regra universal que pode ser medo de ser declarado concordante com as táticas que estão sendo implementadas um cientista para avançar em seu assunto, é que tudo é bom.

Imre Lakatos discorda. Ele admite que o as metodologias existentes não correspondem à prática científico, mas ele acredita que existem padrões suficientemente elevados liberal para que a ciência possa continuar a ser feita, e mesmo assim substancial o suficiente para permitir que a razão sobreviva.

Para ele, essas normas se aplicam aos programas de pesquisa e não às teorias individuais”; eles julgam a evolução de uma programa ao longo de um determinado período de tempo, e não a sua forma em uma era particular; e eles julgam essa evolução em comparação com a evolução de programas concorrentes, e não de forma isolada. Um programa de pesquisa é chamado de “progressivo” quando ele faz previsões confirmadas por pesquisas subsequentes e, então, leva à descoberta de novos fatos. Ele é chamado de “degenerado” quando não faz tais previsões, mas se limita a absorver dados descobertos por meio de um programa concorrente.

Os padrões julgam programas de pesquisa, eles não fornecem nenhum conselho ao cientista sobre isso que ele deve fazer. Por exemplo, nenhuma regra impõe ao cientista para descartar um programa degenerado – e com razão, porque um programa degenerativo pode curar e vir à tona. (De tais desenvolvimentos ocorreram nos casos do atomismo, finitude temporal do mundo, do movimento da Terra. Todos estes os programas de pesquisa progrediram e degeneraram de várias maneiras vezes, e todos agora fazem parte firmemente da ciência.) é “racional” prosseguir um programa de pesquisa sobre um dos seus ramos degenerados, mesmo depois de se encontrar ultrapassado por um programa de pesquisa concorrente. Não há consequentemente nenhuma diferença “racional” entre a metodologia de Lakatos e o “tudo é bom” dos anarquistas. Mas há uma diferença consideráveis ​​em suas respectivas retóricas.

Por exemplo, Imre Lakatos critica frequentemente programas de pesquisa que se encontram em fase degenerativa, e ele exige que todo o apoio seja retirado deles. Seus padrões permitem que são críticas e permitem a ação.

No entanto, eles não não o incentivam, porque também permitem o oposto: eles permita-nos elogiar tais programas e apoiar com qualquer argumento à nossa disposição. Lakatos qualifica muitas vezes consideram tal atitude laudatória “irracional”. Ao fazê-lo, ele utiliza padrões diferentes dos seus; por exemplo, ele usa padrões de senso comum. Ao combinar o senso comum (que é independente de seus padrões) com a metodologia de programas de pesquisa, ele usa a plausibilidade intuitiva do primeiro para apoiar o segundo e introduzir sub-repticiamente anarquismo no cérebro do racionalista mais convicto. Ele é muito mais eficiente do que eu, porque os racionalistas são constitucionalmente incapaz de aceitar o anarquismo quando ele-Isso é apresentado a eles sem nenhum disfarce. Um dia, é claro, Eles descobrirão que foram enganados. Isso vai acontecer quando eles estiverem pronto para o anarquismo, puro e simples.

Lakatos não teve mais sucesso em demonstrar a existência de  “mudanças racionais” onde Kuhn, segundo ele, recorre à “psicologia de massa”. Revoluções levam a brigas entre escolas opostas. Essa escola quer abandonar o programa ortodoxo, outro quer segurá-lo. Os padrões recomendados por a metodologia dos programas de pesquisa autoriza uma e a outra dessas atitudes, como vimos. A luta entre escolas opostas é, portanto, pura e simplesmente uma luta de poder. Kuhn, como descrito por Lakatos, está, em última análise, certo.Finalmente, Lakatos não provou que a ciência aristotélica, a magia e bruxaria são inferiores à ciência moderna. Para criticar a ciência aristotélica (e outros pseudo-assuntos), Lakatos usa seus padrões. Como ele chegou a esses padrões?

Ele conseguiu isso por meio de uma reconstrução racional da ciência moderno “dos últimos dois séculos”. Medindo a Ciência Aristotélico com seus padrões significa então comparar a ciência Aristotélico com a ciência moderna “destes dois últimos séculos”. Para que a comparação leve à condenação, é necessário provar que a ciência moderna é melhor que a ciência Aristotélico, ou seja, a) seus objetivos são melhores, e b) que atinge os seus objetivos de forma mais eficaz do que os seus concorrente. Em nenhum momento Lakatos demonstrou que os objetivos do ciência moderna (progresso através de “antecipações da mente”) são melhores do que os objetivos da ciência aristotélica (absorção de fatos em um corpo teórico fundamental que permanece estável”; “resgate” de fenômenos), nem que esses objetivos sejam alcançado de forma mais eficaz. Então, mesmo tomando Lakatos para guia, o caso do conflito entre ciência e bruxaria (por exemplo) é ainda totalmente aberto.

Conclusão: nem a ciência nem a metodologia dos programas a pesquisa não fornece argumentos contra o anarquismo. Nenhum Lakatos e ninguém mais provou que a ciência é melhor que a bruxaria e a ciência operam racionalmente. Este é o O gosto, e não o argumento, orienta as nossas escolhas na ciência”; esta é a gosto, e não argumentação, que nos faz agir nas ciências (isto o que não significa que as decisões tomadas com base no gosto não não estão cercados, ou mesmo completamente cobertos, por argumentos, assim como um saboroso pedaço de carne pode ser cercado, ou mesmo completamente coberto de moscas). Tal resultado não deveria não nos deprima. A ciência, afinal, é uma criatura nossa, não não nossa amante”; logo, ela deveria ser escrava dos nossos caprichos, e não o tirano dos nossos desejos.

Sugestão de Aprofundamento

Para aprofundar a concepção de ciência em Paul Feyerabend, sugerimos que assista ao vídeo do Professor Mateus Salvadori em que apresenta uma síntese da obra Ciência, um monstro: lições trentinas.

Referências Bibliográficas

FEYERABEND, P. Contra o método. Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1977.

VARGAS, MILTON. Paul Feyerabend, o anarquista. Revista USP, n. 34, p. 166-174, 1997.