Banalidade do Mal

Hannah Arendt – Biografia

Hannah Arendt, nascida em 14 de outubro de 1906, Hannover, Alemanha, judia e forçada ao exílio nos Estados Unidos pelo nazismo, Hannah Arendt não foi apenas testemunha das tragédias humanas e das grandes convulsões científicas de seu século, foi uma cientista política e filósofa americana nascida na Alemanha, conhecida por seus escritos críticos sobre assuntos judaicos e seu estudo sobre o totalitarismo.

Ela continuou a pensar sobre eles, como teórica política, até sua morte em 1975.

Radical, mas não dogmática, a inclassificável Hannah Arendt é uma visionária: ela não lê o futuro, mas o presente, e fala do nosso.

Da perspectiva de uma sociedade de trabalhadores sem trabalho à questão dos refugiados e apátridas, incluindo sua análise da fermentação totalitária no colonialismo.

Hannah Arendt cresceu em Hannover, Alemanha, e em Königsberg, Prússia (hoje Kaliningrado, Rússia). A partir de 1924, ela estudou filosofia na Universidade de Marburg, na Universidade Albert Ludwig de Freiburg e na Universidade de Heidelberg; Ela recebeu um doutorado em filosofia em Heidelberg em 1928. Em Marburg, ela começou um relacionamento romântico com seu professor, Martin Heidegger, que durou até 1928. Em 1933, quando Heidegger se juntou ao Partido Nazista e começou a implementar políticas educacionais nazistas como reitor de Freiburg, Hannah Arendt, que era judia, foi forçada a fugir para Paris. Ela se casou com Heinrich Blücher, um professor de filosofia, em 1940. Ela se tornou novamente uma fugitiva dos nazistas em 1941, quando ela e seu marido imigraram para os Estados Unidos.

Hannah Arendt se estabeleceu na cidade de Nova York e se tornou diretora de pesquisa da Conferência sobre Relações Judaicas (1944–46), editora-chefe da Schocken Books (1946–48) e diretora executiva (1949–52) da Jewish Cultural Reconstruction, Inc., que buscava salvar os escritos judaicos dispersos pelos nazistas. Ela foi naturalizada cidadã americana em 1951. Ela lecionou na Universidade de Chicago de 1963 a 1967 e depois na New School for Social Research, na cidade de Nova York.

A reputação de Hannah Arendt como uma grande pensadora política foi estabelecida por sua obra Origens do Totalitarismo (1951), que também abordou o antissemitismo, o imperialismo e o racismo do século XIX.

Hannah Arendt via o crescimento do totalitarismo como resultado da desintegração do Estado-nação tradicional. Ela argumentou que os regimes totalitários, por meio de sua busca por poder político bruto e sua negligência de considerações materiais ou utilitárias, revolucionaram a estrutura social e tornaram a política contemporânea quase impossível de prever.

A Condição Humana, publicada em 1958, foi um tratamento abrangente e sistemático do que Hannah Arendt chamou de vita activa (latim: “vida ativa”). Ela defendeu os ideais clássicos de trabalho, cidadania e ação política contra o que considerava uma obsessão degradada com mero bem-estar. Como a maioria de suas obras, deve muito ao estilo filosófico de Heidegger.

Em uma obra altamente controversa, Eichmann em Jerusalém (1963), baseada em sua reportagem sobre o julgamento do criminoso de guerra nazista Adolf Eichmann em 1961, Hannah Arendt argumentou que os crimes de Eichmann não resultaram de um caráter perverso ou depravado, mas de pura “irreflexão”: ele era simplesmente um burocrata ambicioso que não conseguiu refletir sobre a enormidade do que estava fazendo. Seu papel no extermínio em massa de judeus personificou “a temível banalidade do mal, que desafiava as palavras e os pensamentos”, que se espalhou pela Europa na época. A recusa de Hannah Arendt em reconhecer Eichmann como “interiormente” mau provocou denúncias ferozes de intelectuais judeus e não judeus.

A controvérsia foi reavivada cerca de quatro décadas após a morte de Arendt com a publicação de Eichmann vor Jersualem: das unbehelligte Leben eines Massenmörders (2011; Eichmann Before Jerusalem: The Unexamined Life of a Mass Murderer, 2014), de Bettina Stangneth, que foi baseado em parte em fontes não disponíveis para Hannah Arendt. Ele desafiou a caracterização da “banalidade do mal”, argumentando que Eichmann era há muito tempo um antissemita convicto.

Hannah Arendt retomou o contato com Heidegger em 1950 e, em ensaios e palestras subsequentes, ela o defendeu alegando que seu envolvimento nazista havia sido o “erro” de um grande filósofo. No final do século XX, após a publicação de um volume de cartas entre Hannah Arendt e Heidegger, escritas entre 1925 e 1975, alguns estudiosos sugeriram que o apego pessoal e intelectual de Hannah Arendt ao seu antigo professor a levou a adotar uma avaliação leniente dele que era inconsistente com sua condenação da colaboração de outros e com sua insistência em vários escritos de que qualquer ato de compromisso com o mal é totalmente imoral.

Outras obras de Hannah Arendt incluem Entre o Passado e o Futuro (1961), Sobre a Revolução (1963), Homens em Tempos Sombrios (1968), Sobre a Violência (1970) e Crises da República (1972). Seu manuscrito inacabado, The Life of the Mind, foi editado por sua amiga e correspondente, Mary McCarthy, e publicado em 1978. Responsibility and Judgment, publicado em 2003, reúne ensaios e palestras sobre tópicos morais dos anos seguintes à publicação de Eichmann em Jerusalém.

Hannah Arendt: A Banalidade do Mal

Quando pensara os regimes totalitários na Europa a filósofa judia, Hannah Arendt, detectar neles algo em comum: a presença do que ela chamou de “banalidade do mal”. Entender conceitualmente o mal banal, a sua aplicabilidade e atualização nos dias de hoje é a intenção deste texto.

Focando o nazismo na Alemanha, a filósofa judia corresponsabiliza os Conselhos Judaicos por terem fornecido aos nazistas listas com dados sigilosos dos judeus: o que teria facilitado o genocídio desse povo nos campos de concentração e extermínio.

Para exemplificar o mal banal, Hannah Arendt traz a público o relato do julgamento de Eichmann em Jerusalém, um burocrata nazista encarregado de assinar os documentos que autorizavam o envio de judeus aos campos de concentração e extermínio. Interrogado pelo tribunal sobre a sua culpa referente aos seus atos, Eichmann repetia à exaustão que “apenas cumpria ordens”, pois, em momento algum ele, de forma direta ligara uma câmara de gás ou deixara os condenados passar por situações degradantes de sua condição humana; ele apenas, de forma irrefletida, cumpria o seu papel enquanto funcionário nazista.

Diante dos depoimentos de Eichmann, Hannah Arendt percebera que o réu, na condição de burocrata não foi movido pelo “mal radical” kantiano (mal pelo mal), mas a sua atitude má decorrera da falta de pensamento e juízo: o que Hannah Arendt chamou de “banalidade do mal”.

Em outras palavras, o mal banal cometido por Eichmann nada tem a ver com distúrbio moral, intelectual, psicológico ou eugênico, haja vista Eichmann mostrar-se um homem comum, bom cidadão, mas que pela ausência do pensamento tornou-se mal. Nesse sentido, Hannah Arendt aponta que o mal banal pode estar muito mais próximo de nosso cotidiano do que podemos supor. Esse mal atinge todo tipo de pessoa e não apenas aos psicopatas ou indivíduos que possuam qualquer desordem mental, intelectual ou moral.

O mal banal se atualiza em todo contexto ou situação em que a burocracia impera sobre os direitos humanos. Onde, em nome do cumprimento de normas sejam elas estatais ou privadas negligenciamos a dignidade humana sob a justificativa de estar obedecendo à lei, tal qual Eichmann alegara durante todo o seu julgamento em Jerusalém. Desse modo, o burocrata nazista, a ver de Hannah Arendt, abdicara do pensamento e do julgamento para apenas raciocinar o que o levou a tornar-se mal mesmo sendo um homem bom.

Noção da banalidade do mal

Hannah Arendt introduziu seu conceito de banalidade do mal em seu livro Eichmann em Jerusalém, que ela escreveu em 1962, com exceção do posfácio escrito em 1964. É neste posfácio que ela retorna à controvérsia que seu livro causou. Ela explica com mais precisão o que pensa sobre a banalidade do mal.

Ela abordará esse assunto novamente na introdução de seu livro: A Vida da Mente.

Definição das palavras banal e banalidade

A palavra banal

Inicialmente, a palavra banal, que vem do latim bannalis, é um termo feudal que designava uma pessoa sujeita ao direito de uso fixado pelo senhor e uma coisa pertencente a um distrito senhorial.

Com o desaparecimento do feudalismo, a palavra permaneceu como sinônimo de comunal, por exemplo na expressão “quatro banais”.

Por extensão, o adjetivo permaneceu em nosso vocabulário atual no sentido figurado, designando aquilo que não tem originalidade, não tem personalidade, por ter sido usado, experimentado, olhado.

A palavra banalidade

Inicialmente, é um termo do feudalismo que designa o direito do senhor de submeter seus vassalos ao uso de objetos que lhe pertencem, por metonímia, a extensão do território sujeito a essa jurisdição.

Então, em relação à evolução do adjetivo banal, a palavra expressa o caráter do que é muito comum, sem originalidade.

Por metonímia, diz-se também de uma palavra, de uma escrita, que se tornou vulgar por ser repetida.

Significado da expressão em Hannah Arendt

Hannah Arendt se refere à banalidade do mal como o fato de Eichmann não ter sido afetado pelo que fez e se recusar a julgar o valor moral de suas ações e suas consequências. Ele simplesmente obedeceu às ordens que lhe foram dadas sem questionar sua moralidade. Além disso, ele colocou todo o seu zelo em executar bem essas ordens. Isso revela uma falta de empatia por aqueles afetados por esses atos.

Ele não parecia ter a capacidade de se colocar no lugar deles. Isto é o que ela diz em Eichmann em Jerusalém: “Quanto mais o ouvíamos, mais ficava claro que sua incapacidade de falar estava intimamente ligada à sua incapacidade de pensar — ​​especialmente de pensar do ponto de vista de outra pessoa. Era impossível se comunicar com ele, não porque ele mentisse, mas porque ele se cercava dos mecanismos de defesa mais eficazes contra as palavras e a presença dos outros e, portanto, contra a realidade como tal. »

Podemos, portanto, deduzir as seguintes consequências:

1 – Seu comportamento era banal no verdadeiro sentido da palavra, com Eichmann se submetendo voluntariamente e zelosamente ao governo de seu suserano, seu Führer, Adolf Hitler. Além disso, ele chegou ao ponto de desobedecer Himmler em 1944, quando este ordenou que ele parasse com o extermínio dos judeus porque queria obedecer ao seu Führer até o fim. Eichmann, portanto, comportou-se como um vassalo de Hitler.
2 – Seu comportamento também era banal no segundo sentido da palavra, pois havia se tornado comum por meio das leis nazistas implementadas e respeitadas pela maioria.
3 – Por fim, ela deixa claro em vários pontos que quer mostrar que Eichmann não era um homem extraordinário, uma grande figura do mal, embora também não fosse estúpido. Ele não era nenhum tipo de demônio para ela, mas sim um personagem relativamente medíocre, embora inteligente. A palavra banal pode, portanto, caracterizá-lo em seu terceiro sentido de falta de originalidade.

Que lição ela está tentando nos ensinar com essa expressão?

Hannah Arendt ficou profundamente chocada com o que vivenciou: nós a entendemos. Ela escreve para evitar que isso aconteça novamente. Acho que é por isso que ela usa essa expressão da banalidade do mal, embora, com a polêmica que ela passou, ela pudesse ter voltado a essa expressão, modificado ou até mesmo abandonado. Pelo contrário, até o fim de sua vida, contra todas as probabilidades, ela retornaria à importância dessa noção para ela.

Não creio que seja por falta de compaixão pelas vítimas que ela mantém essa expressão.

Pelo contrário, creio que é por uma preocupação genuína com as gerações futuras: ela está tentando deixar uma marca suficiente na consciência das pessoas para que esse tipo de coisa não aconteça novamente.

Podemos ficar chocados quando ela diz que Eichmann era apenas um palhaço, mas é para nos fazer perceber que ele não era um personagem extraordinário e que podemos ver o retorno desse tipo de personagem novamente. Pior ainda, se não tomarmos cuidado, podemos nos transformar nesse tipo de palhaço, que, aliás, se parece mais com o Coringa dos quadrinhos do Batman do que com Pierrot, o palhaço branco do circo.

Nós mesmos podemos esquecer de ouvir a voz da nossa consciência moral, o que Tomás de Aquino chamou de sindérese. Isso pode acontecer quando não reservamos um tempo para pensar sobre nossas ações, ou quando o fazemos por obediência a ordens, ou mesmo como uma tática para subir na escala social. Isso também pode ser feito simplesmente por imitação pura. Uma regra se torna comum, as autoridades a validam, até a promovem, e em vez de ouvir nossa sindérese, ouvimos as autoridades, seja por medo de desagradá-las, seja por preocupação em agradá-las, seja porque elas bajulam nosso egoísmo ou nossa sede de prazer, etc. Isso também pode ser feito porque estamos simplesmente seguindo o comportamento de uma maioria, o comportamento da multidão. Esse é o comportamento das ovelhas que seguem o rebanho mesmo que o rebanho seja liderado por um lobo disfarçado de carneiro!

Para Hannah Arendt, a banalidade do mal é a ausência de pensamento, e pensar é julgar se nossas ações são boas ou más, o que equivale a dizer que pensar é justamente ouvir a própria sindérese. Essa expressão não exime a pessoa do mal que ela causou, porque ela não teria pensado nisso. Para ela, a ausência de pensamento é uma questão de recusa e resignação. É, portanto, uma escolha voluntária da pessoa que, portanto, permanece totalmente responsável por essa escolha e, portanto, culpada. Podemos, de fato, nos recusar a ouvir nossa sindérese. Nesse sentido, não apenas podemos fazer o mal ou participar do mal, mas também somos totalmente responsáveis ​​por ele.

Aqui estão algumas citações sobre este assunto de Hannah Arendt que a filósofa Aurore Mréjen nos lembra no artigo que lhe enviei online:

“O debate sobre a culpa de Eichmann trouxe à tona o colapso moral que afetou todo o coração da Europa, em toda a sua terrível realidade factual. »

“Era como se a moralidade, no exato momento de seu colapso total dentro de uma nação antiga e altamente civilizada, se revelasse no sentido original da palavra como um conjunto de morais, costumes e tradições, que poderiam ser trocados por outro conjunto sem causar mais dificuldade do que mudar os modos à mesa de um povo inteiro. »

“Nesse sentido, o colapso moral total da sociedade respeitável sob o regime de Hitler pode nos ensinar que, em tais circunstâncias, aqueles que prezam valores e se apegam a normas e padrões morais não são confiáveis: agora sabemos que normas e padrões morais podem mudar da noite para o dia, e que nada permanecerá além do mero hábito de se apegar a algo. »

Por meio dessas citações, podemos tomar consciência de que é importante que todos nós permaneçamos vigilantes e tenhamos uma mente crítica sempre desperta diante de novos hábitos que podem nos ser oferecidos.

Distinção entre tirania, ditadura e totalitarismo

A tirania dura mais que a ditadura, mas só se comporta de forma violenta com os oponentes, com aqueles que dizem “não” ao sistema. Aqueles que dizem “sim” ao sistema não estão preocupados.

A ditadura dura menos tempo, tem caráter excepcional, ocorre em tempos de guerra, quando medidas excepcionais devem ser tomadas.

No entanto, pode ser mais perigoso que a tirania porque algumas pessoas inocentes podem ser sacrificadas por estratégia política: “é melhor que alguns morram do que o país inteiro afunde”.

No totalitarismo, é ainda pior: os inocentes, ou seja, aqueles que nada fizeram contra o poder no poder, podem sofrer violência nas mãos dos líderes. Os inocentes estão sob o domínio total dos líderes que decidem de forma puramente arbitrária que mal lhes farão. Isso pode variar da deportação ao extermínio, dependendo da ideologia à qual os líderes aderem.

Dica Cultural

O vídeo a seguir fora retirado do filme Hannah Arendt, sob direção de Margarethe Von Trotta, mostra de forma bastante clara aspectos do julgamento de Eichmann em Jerusalém e a interpretação da análise que a filósofa faz do caso e a banalidade do mal.

Fonte: Colégio São Francisco/Encyclopaedia Britannica./Sônia Maria schio/dilectio.fr/qublivre.ca