Fenomenologia

Fenomenologia é o estudo das estruturas de consciência que experimentaram a partir do ponto em primeira pessoa de visão.

A estrutura central de uma experiência é sua intencionalidade, seu ser direcionado para alguma coisa, pois é uma experiência de ou sobre algum objeto.

Uma experiência é direcionado para um objeto em virtude do seu conteúdo ou significado (que representa o objeto), juntamente com as condições de capacitação adequados.

Fenomenologia como uma disciplina é distinto mas relacionado a outras disciplinas-chave da filosofia, tais como ontologia, epistemologia, lógica e ética.

Fenomenologia tem sido praticada em várias formas ao longo dos séculos, mas entrou em sua própria no início do século 20 nas obras de Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty e outros. Questões fenomenológicas de intencionalidade, consciência, qualia, e perspectiva em primeira pessoa ter sido destaque na recente filosofia da mente.

Fenomenologia – O que é

A fenomenologia é uma disciplina filosófica que nasceu no século 18, a obra de Hegel, que foram transmitidas ao final do século 19 por Husserl e início do século 20, entre outros, Heidegger, Binswanger e Merleau- Ponty.

O objeto “fenômeno” do estudo da fenomenologia, é tudo o que é experimentado por um indivíduo no momento presente, que aparece espontaneamente em sua experiência consciente do corpo, emoções, pensamentos ou evocações; isso é tudo o que é experimentado pela pessoa, “aqui e agora”, sem a priori e sem tentar fazer referência ao passado.

Portanto, esta filosofia centra-se na coisa vivida por se em suspensão do julgamento, como se o evento viveu foi considerado “suportes” outros eventos de vida, o assunto que incidem sobre a objeto de sua busca para descobrir o significado mais profundo, a sua essência.

Em relação às duas escolas sophrologic deve manter apenas duas movimento fenomenológico: a Binswanger fenomenologia existencialista para a terapia de relaxamento Alfonso caycedo ea fenomenologia da percepção de Merleau-Ponty para sophrologie Jean-Pierre Hubert. Relaxamento Sophro-bio-dinâmica tem o prazer de usar o neologismo “bio-fenomenologia” para marcar a dimensão “bio-energia” do fenômeno experimentado.

Para Binswanger, em sua fenomenologia existencial, o homem é “fenômeno”: é esta a ser determinado no momento, esse “ser” (o “Dasein”), o que resulta que o evento objeto duração que o maneira em que ele vive.

Assim, a compreensão do modo de vida é entender a si mesmo e, assim, aproximar-se o entendimento das coisas universais.

Binswanger também desenvolve a noção de “intencionalidade”, como um resultado direto de seu “Dasein-análise” para analisar as intenções de um assunto quando ele viu um evento, é possível abordar as causas que determinaram o seu comportamento e, assim, confirmar ou ajustar o conteúdo.

Estudante Binswanger, Dr. Caycedo pouco modificou o conceito da fenomenologia existencial, adicionando-lhe o adjetivo “positivo” também se recusa a considerar o inconsciente como espaço de descarga, como é usual psico- freudiana dinâmica, conteúdo para estar ciente do que é experimentado aqui e agora, o “ser” que dá, por contra, um sentido muito especial de intencionalidade, mesmo revertendo Sobre Binswanger, apresentando o conceito como mecanismo mental que permite o sujeito para selecionar “intencionalmente” como positivo em sua experiência fenomenológica e trazer estes “resultados positivos” em um novo espaço de consciência chamado de “região phronique”, este verdadeiro “consciência recém-formado”, seria sobre a vida que ele chama de “um novo todos os dias”, de modo blended se comportar sem qualquer referência ao passado doloroso!

Existencialista positivista “caycedien”, conclui, portanto, que mantendo apenas as experiências positivas no seu relaxamento, é a economia da evacuação do passado doloroso. Que o paciente é ele mesmo uma “consciência ideal,” estima-se que há relação transferencial entra em jogo! Essa questão da intencionalidade opção com o “a priori positivista” está em oposição a tudo o que é normalmente expressa em termos de introspecção e consciência não foi retido na abordagem sophro-bio-dinâmica e é a pedra de tropeço e uma grande divergência entre os dois projetos sophrologic.

Para Merleau-Ponty, em sua fenomenologia da percepção, é necessário concentrar a atenção sobre as sensações subjetivas, ou consequências percebida de um recém emoção e fazer um esforço para descobrir “como se fosse a primeira vez que viviam “sem prejuízo, ou a priori, para a maneira pela qual o indivíduo percebe que ele sente define em sua subjetividade.

Compreender a sua própria percepção, por isso é auto-compreensão, e como o homem é um “complô universal” em conhecer a si mesmo, ele está se movendo cada vez mais para o conhecimento do mundo, do conhecimento absoluto.

Com base na fenomenologia da percepção de Merleau-Ponty, o Dr. Jean-Pierre Hubert, com sua experiência na análise bio-energia, aprendeu a contatar o Dr. Alexander Lowen, evoluíram sophrologique conceito fenomenológico para a bio- energia, que considera um indivíduo vive através da respiração abdominal, deixando ir onde as sensações e as emoções são expressões físicas experiência “catártico” reprimido no subconsciente (inconsciente), que lhe permitem liberar gradualmente velhos medos e recuperar a grande quantidade de energia que tinha de mobilizar anteriormente para conter.

Esta concepção do fenômeno que “bio-fenomenologia” é chamado de feliz, está no mesmo espírito, como o relaxamento de inspiração psicoterapia psicanalítica do Dr. Ajuriaguerra que a variável relaxamento Sapir indução, que abreação de luterano ou psicoterapia bio-dinâmica … Boyesen, considera que vidas individuais alterado estado de sensações físicas e mentais que são expressões simbólicas do inconsciente. O “bio-fenômeno” corresponde à subjetividade do indivíduo morava em uma linguagem corporal sensorial.

Em resumo, e como uma caricatura, se sophro-fenomenologia “Caycedian” cria uma nova consciência selecionar experiências fenomenológicas positivos, o “bio-energia” sophro-fenomenologia Dr. Hubert dá o projeto de volta no caminho da consciência evacuação ideal original de experiências existenciais fenomenológicas dolorosas e confirmação dos valores fundamentais encontrado.

Fenomenologia – Filosofia

Fenomenologia é uma tendência filosófica que leva o senso intuitivo da experiência consciente – o “sobre-ness” de algo – e tenta extrair ou descrever a sua essência fundamental. Quando eu quero ou odiar alguma coisa, qual é a relação exata entre mim e ele, independente de fatores externos? O campo, em grande parte deriva do trabalho do alemão judeu-of-the-century vez filósofo Edmund Husserl, e tem sido discutido durante a maior parte do século 20, por pensadores como Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Hannah Arendt e Emmanuel Levinas.

Característica da fenomenologia são extensas discussões de intencionalidade – uma qualidade supostamente única de consciência que a distingue de materiais aconscious. Endêmica para discussões mais antigas da fenomenologia é dualismo mente / corpo, a noção de que os atos psíquicos (baseado em mente), são de alguma forma ontologicamente diferente de atos físicos, uma idéia que a moderna ciência cognitiva demonstrou ser falsa. Muitas das questões abordadas pela fenomenologia foram herdadas e melhorado pelo campo rigoroso contemporânea e mais cientificamente de estudos da consciência.

O campo da fenomenologia começou em 1901, quando Husserl publicou as Investigações lógicas, seu primeiro grande trabalho, que analisou as relações entre atos mentais e seus referentes externos. Por exemplo, alguém pode odiar ou amar um objeto ou ideal. Em trabalhos posteriores ele fez distinções entre atos intencionais (noesis) e os objetos visados (noemata). Na tentativa de chegar ao “core” da intencionalidade, ele tomou exemplos e arrancado o máximo de detalhes dispensáveis quanto possível, tais como pressupostos sobre o mundo externo e as qualidades inerentes da noemata.

Hoje nós usamos a pesquisa experimental e as ciências biológicas para determinar os detalhes da relação entre o pensador e os objetos que ele ou ela está pensando. Filosofia desde uma forma paliativa de se investigar o problema quando era difícil estruturar experimentos detalhados em torno destas relações. Os fatos que determinaram essas relações, tais como os detalhes da representação simbólica humana, ainda exigem muito de trabalhar fora, e filosofia ajuda o quadro que experiências podem ser úteis. No entanto, a fenomenologia representa uma área típica da filosofia que foi corroído pela marcha da ciência empírica.

Na origem da fenomenologia: Edmund Husserl

A Razão filosófica distanciou-se hoje para a ontologia do clássico de Aristóteles escolar Duns Scotus e Tomás de Aquino, na Idade Média, e em relação às filosofias do sujeito, incluindo idealismo kantiano que não sabemos nada do mundo a idéia de que forma (o que lhe confere ser o que é) a nossa consciência.

Ele tenta ser uma abordagem por meio de sua função de linguagem, e desenvolve a função hermenêutica.

Edmund Husserl foi o pioneiro de uma nova maneira de pensar parece ser o principal movimento intelectual do nosso tempo. Para Husserl, todo o conhecimento é apenas a auto-exploração da consciência reflexiva. Podemos, portanto, enviar o mundo para o inferno. Não importa o que a coisa em sua essência.

O que importa é o que aparece à consciência. A fenomenologia é “a ciência do que parece à consciência” (1).

Tendo em vista a importância que assumiu no século XX, a fenomenologia é o posto de cartesiano empirismo do século XVII ou XVIII. Ela consegue, por substituição, o estruturalismo últimas décadas do século XX.

Edmund Husserl

Costuma-se explicar a Husserl metodológica revolução, para citar sua máxima: “. Ir para as mesmas coisas” Evitar mal-entendidos. Husserl não manifestam esta expressão um realismo ingênuo, terminando a crítica neo-kantiana e as suas obsessões epistemológicas. Husserl propõe um método diretamente relacionada a um novo tipo de olhar, onde todo o conhecimento é desenvolvido como a auto-exploração da consciência reflexiva. Que a fenomenologia “para prosseguir experiências descritiva de conteúdo.” O conhecimento fenomenológico é sempre “sabe show”.

Assim que a fenomenologia é essencialmente uma questão de respeito. Não depender de um argumento e não analisa a deduzir, não lógica ou dialética, que “mostra” o dom do sentido do que parece. Tudo o que nos é oferecido na intuição originária, deve ser recebida de que o fenômeno dá.

Para Husserl é para converter a luz do ponto de vista do que ele chama de “redução transcendental” sem o qual não se beneficiarão dos recursos mais básicos do método fenomenológico.

Atenção: a “redução” não salva nada. Ela libera – “désentrave”, escreve Jean Greisch (2) – o olhar do pensamento, na medida em que torna possível o discernimento do significado intencional. Para qualquer investigação centra-se nas estruturas intencionais de consciência, que é apenas como consciência. E deve ser a intencionalidade, o primeiro grande eixo da fenomenologia de Husserl.

Como você descreveria a relação entre a consciência eo passado, presente e futuro? Este é um conceito bastante simples, que tem a vantagem de substituir a noção de representação mental. A intencionalidade desejante não é necessariamente tipos representativos.

A intuição é a segunda descoberta da fenomenologia de Husserl. Este é o “poder da mente para descobrir, sem sentir a necessidade de entendimento reflexivo e analítico” O que a consciência procura através das suas operações é atender o mesmo. O objeto é uma palavra que faz sentido, que evoca algo.

A intuição é o ato de consciência em que o ato faz com que a mesma doação. Eu conheci a coisa “na carne”, “em pessoa”.

Há tantas idéias originais que são experiências de campo. Eu não posso fazer uso de evidências de um campo específico de experiência para impor uma outra experiência de campo. Cada experiência de campo é irredutível.

Se, para Kant, a intuição categorial (3) baseia-se no princípio de que “não pode haver intuição de que o sensível, no espaço e no tempo”, e, portanto, não pode ser gasolina intuição, classe, gênero, etc., para Husserl o conceito de intuição mantém o seu valor para além do sensível. Por exemplo, um passeio que faria, em Paris. Uma multidão ocorre.

Nós dizemos espontaneamente: – “Aqui, uma demonstração”

O nominalista diz: –  “Você já viu uma pessoa, além de um outro indivíduo sobre outro indivíduo, gesticulando, etc …” Você, pelo entendimento, feita a adição de indivíduos Husserl, neste caso, optar por intuição . alegações de que ele ainda está em condições de perceber imediatamente a floresta sem parar para considerar cada árvore para adicionar e, em seguida, concluir que há uma floresta de um mesmo rebanho do mesmo grupo, etc. Vemos generalidades. O conceito de intuição é, portanto, fora do âmbito sensível. há nenhuma intuição singular, como alegado pelo nominalista, mas no geral.

A terceira grande fundamento da fenomenologia é que o objeto da intuição não é um conceito derivado de uma análise das várias formas de julgamento.

Mas um conceito que deriva diretamente do conceito de intencionalidade. “Está tudo a priori baseia-se na pura essência”, diz Husserl.

Claro Husserl

Os primeiros trabalhos de Husserl são técnicos, dedicada à filosofia da matemática.

Husserl recebeu a influência de Brentano, a questão central é: “Existe um denominador comum entre as classes de experiência psíquica da minha própria experiência?”

A questão leva a três classes básicas de vidente:

– O acórdão
– A representação
– Afeta.

Em cada um desses atos de consciência refere-se a um objeto interno. Esta é a consciência deliberada ou intencional. Psicologia empírica de Brentano transmite a ideia de intencionalidade que vai abrir a atual filosofia fenomenológica.

Husserl, que estudou perto de Leipzig, a capital do racionalismo e do pietismo, será no primeiro volume das “Investigações Lógicas” contra o pé do psicologismo que queriam criar uma lógica e explicar tudo, desde as leis da psicologia. A partir do segundo volume, composto de seis estudos, incluindo os dois últimos desempenham um papel decisivo na invenção da fenomenologia, Husserl chama de “ir às coisas mesmas”.

Fenomenologia parece, portanto, como a atitude que nos leva a considerar como nossa coscience viu seu confronto com o objeto de conhecimento. O campo de consciência é apresentado como um conjunto de experiências. Husserl que ele não encontrar os paradoxos da introspecção? Estou a ser capaz de me tomar como objeto de investigação?

A questão continua a ser um momento excepcional.

Como tem o pensamento de Husserl?

A mudança decisiva ocorreu em 1907, em Göttingen. Husserl publicou “A idéia da fenomenologia.” Ele descobriu a necessidade de re-encenar o olhar não-sujeito empírico-status, e não “eu”, mas um olhar puro, desinteressado, um ego transcendental. Esta é a estréia do sujeito transcendental para compreender o mundo que é sinônimo de forma, estabelecer o seu significado. O ego transcendental deve praticar a redução fenomenológica, bracketing o mundo como ele se apresenta para mim, para a minha experiência de costume. A redução é um conceito metodológico. O escalonamento do mundo como ele é, é operar “uma mudança de sinais” têm um novo visual radicalmente. Nossa experiência de campo, é em última análise, a consciência.

Ascensão da fenomenologia

A idade de ouro da fenomenologia na França é no período de 1940-1960, com os principais representantes JP Sartre e Merleau-Ponty.

Em 1975 moda estruturalismo surge com os seguidores de Ferdinand de Saussure: Levi-Strauss e Althusser. Três gerações de filósofos fenomenólogos seguido, incluindo Emmanuel Levinas, Michel Henry, Jean-Luc Marion, JF Courtine, Françoise Dastur, Claude Romano. A França tem muitos dos discípulos de Husserl, incluindo Paul Ricoeur aponta que “o pensamento é menos uma doutrina do que um método para explorar.”

Fenomenologia – Movimento na História da Filosofia

Fenomenologia é comumente entendida de duas maneiras: como um campo disciplinar em filosofia, ou como um movimento na história da filosofia.

A disciplina da fenomenologia pode ser definida inicialmente como o estudo de estruturas de experiência, ou consciência.

Literalmente, a fenomenologia é o estudo dos “fenômenos”: aparências das coisas, ou coisas como elas aparecem em nossa experiência, ou as maneiras como experimentamos as coisas, portanto, os significados que as coisas têm em nossa experiência. Fenomenologia experiência consciente estudos vivida a partir do ponto de vista subjetivo ou pessoa em primeiro lugar.

Este campo da filosofia é, então, a ser distinguido, e relacionado, os outros campos principais da filosofia: a ontologia (o estudo do ser ou o que é), a epistemologia (estudo do conhecimento), a lógica (o estudo do raciocínio válido), ética (o estudo da ação certo e errado), etc

O movimento histórico da fenomenologia é a tradição filosófica lançado na primeira metade do século 20 por Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, et al. Nesse movimento, a disciplina da fenomenologia foi premiado como a fundação adequada de toda a filosofia – ao contrário, por exemplo, a ética ou metafísica ou epistemologia. Os métodos e caracterização da disciplina foram amplamente debatidos por Husserl e seus sucessores, e os debates continuam até os dias atuais. (A definição de fenomenologia oferecidos acima irá, assim, ser discutível, por exemplo, por heideggerianos, mas continua a ser o ponto de partida para a caracterização da disciplina.)

Em recente filosofia da mente, o termo “fenomenologia” é muitas vezes restrito à caracterização das qualidades sensoriais da visão, audição, etc: o que é como ter sensações de vários tipos. No entanto, a nossa experiência é, normalmente, muito mais rico em conteúdo do que mera sensação. Assim, na tradição fenomenológica, a fenomenologia é dada uma gama muito mais ampla, abordando as coisas que significa ter em nossa experiência, nomeadamente, o significado de objetos, eventos, ferramentas, o fluxo do tempo, o self, e outros, como surgem essas coisas e são experientes no nosso “mundo da vida”.

Fenomenologia como uma disciplina tem sido fundamental para a tradição da filosofia européia continental ao longo do século 20, enquanto filosofia da mente evoluiu na tradição austro-anglo-americana da filosofia analítica que se desenvolveu ao longo do século 20. No entanto, o caráter fundamental de nossa atividade mental é perseguido de forma dentro dessas duas tradições que se sobrepõem. Assim, a perspectiva da fenomenologia elaborada neste artigo irá acomodar ambas as tradições. A principal preocupação aqui será caracterizar a disciplina da fenomenologia, em um alçada contemporânea, ao mesmo tempo, destacando a tradição histórica que trouxe a disciplina em seu próprio.

Basicamente, a fenomenologia estuda a estrutura de vários tipos de experiência que vão desde a percepção, o pensamento, a memória, a imaginação, a emoção, desejo e vontade a consciência corporal, a ação corporificada, e atividade social, incluindo a atividade linguística. A estrutura dessas formas de experiência tipicamente envolve o que Husserl chamou de “intencionalidade”, ou seja, o direcionamento da experiência em relação às coisas do mundo, de propriedade da consciência de que é uma consciência de ou sobre alguma coisa. De acordo com a clássica fenomenologia husserliana, a nossa experiência é voltada para – representa ou “pretende” – as coisas apenas através de determinados conceitos, pensamentos, idéias, imagens, etc Estes fazem o significado ou o conteúdo de uma determinada experiência, e são distintas das coisas eles apresentam ou dizer.

A estrutura básica da consciência intencional, encontramos na reflexão ou análise, envolve outras formas de experiência. Assim, a fenomenologia desenvolve um complexo conta de consciência temporal (dentro do fluxo de consciência), percepção espacial (nomeadamente na percepção), atenção (distinguindo focal e marginal ou consciência “horizonal”), a consciência de sua própria experiência (auto-consciência, em um sentido), a auto-consciência (consciência-de-si), o eu em diferentes papéis (como pensar, agir, etc), ação incorporada (incluindo cinestésica consciência do próprio movimento), o propósito ou intenção em ação (mais ou menos explícito), a consciência de outras pessoas (em empatia, intersubjetividade, coletividade), a atividade linguística (envolvendo significado, comunicação, entender os outros), interação social (incluindo a ação coletiva) e atividade cotidiana em nosso redor mundo da vida (em uma determinada cultura ).

Além disso, em uma dimensão diferente, encontramos diversos motivos ou condições de habilitação – condições de possibilidade – de intencionalidade, incluindo incorporação, as habilidades corporais, o contexto cultural, linguagem e outras práticas sociais, fundo social e aspectos contextuais de atividades intencionais.

Assim, a fenomenologia conduz da experiência consciente em condições que ajudam a dar a experimentar a sua intencionalidade. Fenomenologia tradicional centrou-se sobre as condições subjetivas, práticas e sociais de experiência. Filosofia recente da mente, no entanto, tem-se centrado especialmente sobre o substrato neural da experiência, sobre como a experiência consciente e representação mental ou intencionalidade se baseiam na atividade cerebral. Resta uma pergunta difícil quanto desses motivos de experiência queda dentro da província da fenomenologia como uma disciplina. Condições culturais, portanto, parecem mais perto de nossa experiência e de nossa auto-compreensão familiar do que fazer os trabalhos eletroquímicas de nosso cérebro, e muito menos a nossa dependência de estados quânticos de sistemas físicos a que pertençam. A coisa cautelosa para dizer é que a fenomenologia leva em alguns aspectos, em pelo menos algumas condições de nossa experiência de fundo.

Fenomenologia – Disciplina

A disciplina da fenomenologia é definida por seu domínio de estudo, seus métodos e seus principais resultados.

Fenomenologia estudos de estruturas de experiência consciente como experiência a partir do ponto em primeira pessoa de vista, juntamente com as condições relevantes de experiência. A estrutura central de uma experiência é sua intencionalidade, a forma como é dirigida por meio de seu conteúdo ou significado para um determinado objeto no mundo.

Todos nós experimentamos vários tipos de experiência, incluindo percepção, imaginação, pensamento, emoção, desejo, vontade e ação. Assim, o domínio da fenomenologia é a gama de experiências, incluindo estes tipos (entre outros). A experiência inclui não só a experiência relativamente passiva como na visão ou audição, mas também a experiência ativa como em pé ou martelar um prego ou chutar uma bola. (A faixa será específica para cada espécie de ser que goza de consciência, o nosso foco é a nossa, humana, experiência Nem todos os seres conscientes vontade, ou será capaz de, a prática da fenomenologia, como nós.).

Experiências conscientes têm uma característica única: nós experimentá-los, vivemos através deles ou realizá-las. Outras coisas no mundo que podemos observar e participar. Mas nós não experimentá-los, no sentido de viver através ou executá-las.

Este recurso experimental ou em primeira pessoa – a de ser experiente – é uma parte essencial da natureza ou da estrutura da experiência consciente: como dizemos, “eu vejo / pensar / desejo / fazer …” Este recurso é tanto uma fenomenológica e ontológica característica de cada experiência: é parte do que é a experiência de ser experimentado (fenomenológica) e parte do que é a experiência de ser (ontológica).

Como vamos estudar a experiência consciente? Refletimos sobre os vários tipos de experiências, assim como nós experimentá-los. Ou seja, passamos do ponto em primeira pessoa de visão. No entanto, nós normalmente não caracterizar uma experiência no momento estamos realizando isso.

Em muitos casos, não temos essa capacidade: um estado de intensa raiva ou medo, por exemplo, consome todo seu foco psíquico no momento.

Em vez disso, nós adquirimos um fundo de ter vivido um determinado tipo de experiência, e nós olhamos para a nossa familiaridade com esse tipo de experiência: ouvir uma música, ver um pôr do sol, pensando sobre o amor, com a intenção de saltar um obstáculo. A prática de tais fenomenologia assume familiaridade com o tipo de experiências para caracterizar. Importante, também, é os tipos de experiência que a fenomenologia persegue, ao invés de uma experiência fugaz especial – a menos que seu tipo é o que nos interessa.

Fenomenólogos clássicos praticada há cerca de três métodos distintos:

1) Nós descrevemos um tipo de experiência, assim como nós encontrá-lo em nossa própria experiência (passado). Assim, Husserl e Merleau-Ponty falou de pura descrição da experiência vivida.
2) Nós interpretamos um tipo de experiência, relacionando-a com aspectos relevantes do contexto. Nesse sentido, Heidegger e seus seguidores falou da hermenêutica, a arte da interpretação no contexto, especialmente contexto social e linguística.
3) Nós analisamos a forma de um tipo de experiência. No final, todos os fenomenólogos clássicos praticado análise da experiência, fatoração fora características notáveis para posterior elaboração.

Estes métodos tradicionais foram ramificados nas últimas décadas, ampliando os métodos disponíveis para a fenomenologia.

Assim: (4) Em um modelo lógico-semântico da fenomenologia, que especifique as condições de verdade para um tipo de pensamento (digamos, onde eu acho que os cães perseguem gatos) ou as condições de satisfação para um tipo de intenção (por exemplo, onde eu pretendo ou vontade de saltar esse obstáculo). (5) No paradigma experimental da neurociência cognitiva, podemos projetar experimentos empíricos que tendem a confirmar ou refutar aspectos da experiência (por exemplo, onde uma varredura do cérebro mostra atividade eletroquímica em uma região específica do cérebro pensado para subserve um tipo de visão ou emoção ou controle motor). Este estilo de “neurofenomenologia” assume que a experiência consciente é fundamentada na atividade neural em ação corporificada em ambientes apropriados – misturando fenomenologia pura com a ciência biológica e física de uma maneira que não era totalmente agradável para fenomenólogos tradicionais.

O que torna uma experiência consciente é um certo tem uma consciência da experiência enquanto vivendo ou praticá-lo. Esta forma de consciência interior tem sido um tema de debate considerável, séculos após a questão surgiu com a idéia de Locke de auto-consciência nos saltos de sentido Descartes ‘de consciência (consciência, co-conhecimento). Será que essa consciência-de-experiência consiste em uma espécie de observação interna da experiência, como se estivesse fazendo duas coisas ao mesmo tempo? (Brentano argumentou não.) É uma percepção de ordem superior de uma operação da mente, ou é uma ordem superior pensou em sua atividade mental? (Teóricos recentes têm proposto os dois.) Ou é uma forma diferente de estrutura inerente? (Sartre levou essa linha, com base em Brentano e Husserl). Estas questões estão além do escopo deste artigo, mas aviso que estes resultados de forma análise fenomenológica a caracterização do domínio de estudo e da metodologia adequada para o domínio. Para a consciência-de-experiência é um traço definidor da experiência consciente, a característica que dá experiência, um personagem vivida na primeira pessoa. É esse caráter de experiência vivida que permite uma perspectiva de primeira pessoa sobre o objeto de estudo, a saber, a experiência, e que a perspectiva é característica da metodologia da fenomenologia.

Experiência consciente é o ponto de partida da fenomenologia, mas a experiência tons off em fenômenos menos abertamente conscientes. Como Husserl e outros estressados, estamos apenas vagamente consciente de coisas na margem ou periferia de atenção, e só são implicitamente consciente do horizonte mais amplo das coisas no mundo que nos rodeia. Além disso, como Heidegger salientou, em atividades práticas como caminhar junto, ou martelar um prego, ou falando a nossa língua nativa, que não são explicitamente conscientes de nossos padrões habituais de ação. Além disso, como os psicanalistas têm enfatizado, muito de nossa atividade mental intencional não é consciente em tudo, mas pode tornar-se consciente no processo de terapia ou de interrogatório, como chegamos a perceber o que sentimos ou pensamos sobre algo. Devemos permitir que, em seguida, que o domínio da fenomenologia – nossa própria experiência – se espalha a partir da experiência consciente em atividade mental semi-consciente e até mesmo inconsciente, juntamente com as condições de fundo relevantes implicitamente invocada em nossa experiência. (Estas questões estão sujeitas a debate, o ponto aqui é abrir a porta para a questão de onde traçar a fronteira do domínio da fenomenologia.)

Para começar um exercício fundamental na fenomenologia, considerar algumas experiências típicas se pode ter na vida cotidiana, caracterizadas na primeira pessoa:

Eu vejo que o barco de pesca ao largo da costa como o crepúsculo desce sobre o Pacífico.
Ouvi dizer que o helicóptero em cima zumbido medida que se aproxima o hospital.
Eu estou pensando que a fenomenologia difere da psicologia.
Eu desejo que a chuva quente do México foram caindo como na semana passada.
Eu imagino que uma criatura temível como a do meu pesadelo.
Eu pretendo terminar minha escrita ao meio-dia.
Eu ando com cuidado em torno do vidro quebrado na calçada.
Eu traço um backhand cruzado tribunal com que certas underspin.
Estou procurando as palavras para fazer o meu ponto na conversa.

Aqui estão as caracterizações rudimentares de alguns tipos familiares de experiência. Cada frase é uma forma simples de descrição fenomenológica, articulando em todos os dias Inglês a estrutura do tipo de experiência assim descrito.

O termo sujeito “I” indica a estrutura em primeira pessoa da experiência: a intencionalidade procede do assunto.

O verbo indica o tipo de atividade intencional descrito: a percepção, o pensamento, a imaginação, etc, de importância central é a maneira que os objetos de consciência são apresentados ou destinado em nossas experiências, especialmente, a nossa maneira de ver ou imaginar ou pensar sobre objetos.

A expressão do objeto direto (“que o barco de pesca ao largo da costa”), articula o modo de apresentação do objeto na experiência: o conteúdo ou o significado da experiência, o núcleo do que Husserl chamou noema. Com efeito, o objeto frase expressa o noema do ato descrito, isto é, na medida em que a linguagem tem poder expressivo apropriado.

A forma geral da sentença dada articula a forma básica de intencionalidade na experiência: sujeito-ato-conteúdo-objeto.

Rica descrição fenomenológica ou interpretação, como em Husserl, Merleau-Ponty et al., Vai muito superar tais descrições fenomenológicas simples como acima.

Mas tais descrições simples trazer para fora a forma básica de intencionalidade. Como podemos interpretar a descrição fenomenológica ainda mais, podemos avaliar a relevância do contexto da experiência. E podemos recorrer a condições mais amplas sobre a possibilidade de esse tipo de experiência. Desta forma, na prática da fenomenologia, podemos classificar, descrever, interpretar e analisar as estruturas de experiências de forma a responder à nossa própria experiência.

Em tais análises interpretativo-descritivo de experiência, observamos imediatamente que estamos analisando formas familiares de consciência, a experiência consciente de ou sobre este ou aquele. Intencionalidade é, portanto, a estrutura saliente de nossa experiência, e grande parte da fenomenologia procede como o estudo de diferentes aspectos da intencionalidade. Assim, vamos explorar estruturas do fluxo de consciência, o auto de resistência, o ser encarnado, e ação corporal. Além disso, como refletir sobre a forma como estes fenômenos de trabalho, nos voltamos para a análise das condições relevantes que permitem que nossas experiências de ocorrer como eles fazem, e representam ou pretendem que eles fazem. Fenomenologia em seguida, leva em análises de condições de possibilidade da intencionalidade, condições que envolvem habilidades motoras e hábitos, práticas sociais de fundo, e muitas vezes de linguagem, com seu lugar especial nos assuntos humanos.

Fenomenologia – Fenômenos

O Dicionário de Inglês Oxford apresenta a seguinte definição: “A fenomenologia. a. A ciência dos fenômenos como distinto do ser (ontologia). b. Essa divisão de qualquer ciência que descreve e classifica seus fenômenos. Do phainomenon grego, aparência. “Em filosofia, o termo é usado no primeiro sentido, em meio a debates de teoria e metodologia. Em física e filosofia da ciência, o termo é usado no segundo sentido, embora apenas ocasionalmente.

Em seu significado raiz, então, a fenomenologia é o estudo de fenômenos: literalmente, as aparências, em oposição à realidade. Esta distinção antigo lançado filosofia como saímos da caverna de Platão. No entanto, a disciplina da fenomenologia não fez florescer até o século 20 e continua a ser mal compreendida em muitos círculos da filosofia contemporânea. O que é que a disciplina? Como filosofia de passar de um conceito raiz dos fenômenos com a disciplina da fenomenologia?

Originalmente, no século 18, “fenomenologia” significa a teoria das aparências fundamentais para o conhecimento empírico, especialmente aparências sensoriais.

O termo latino “Phenomenologia” foi introduzido por Christoph Friedrich Oetinger em 1736. Posteriormente, o termo alemão “Phänomenologia” foi usado por Johann Heinrich Lambert, um seguidor de Christian Wolff. Immanuel Kant usou o termo ocasionalmente em vários escritos, assim como Johann Gottlieb Fichte.

Em 1807, GWF Hegel escreveu um  livro intitulado Phänomenologie des Geistes (geralmente traduzido como Fenomenologia do Espírito). Em 1889, Franz Brentano usou o termo para caracterizar o que ele chamou de “psicologia descritiva”. De lá, Edmund Husserl assumiu o prazo para sua nova ciência da consciência, e o resto é história.

Suponha que dizem os estudos da fenomenologia fenômenos: o que parece para nós – e seu aparecimento. Como devemos entender os fenômenos? O termo tem uma história rica nos últimos séculos, em que podemos ver traços da disciplina emergente da fenomenologia.

Em um rigoroso empirista veia, o que aparece diante da mente são dados sensoriais ou qualia: ou padrões de suas próprias sensações (ver o vermelho aqui agora, sentindo esse sentimento delicado, ouvindo aquele tom baixo ressonante) ou padrões sensatos de coisas mundanas, por exemplo, o olha e cheira a flores (o que John Locke chamado qualidades secundárias das coisas). Em um estrito sentido racionalista, pelo contrário, o que aparece diante da mente são idéias, racionalmente formado “idéias claras e distintas” (no ideal René Descartes). Na teoria do conhecimento, racionalista fusão e empirista objetivos, o que parece a cabeça de Immanuel Kant são fenômenos definidos como coisas-como-que-aparecer ou coisas-como-elas-são-representados (em uma síntese de formas sensoriais e conceitual de objetos , como conhecido). Em teoria da ciência de Auguste Comte, fenômenos (Phenomenes) são os fatos (faits, o que ocorre) que uma determinada ciência explicaria.

Em 18 e 19 de epistemologia século, então, os fenômenos são os pontos de partida na construção do conhecimento, especialmente a ciência. Assim, em um sentido familiar e ainda atual, os fenômenos são o que nós observamos (perceber) e tentar explicar.

Como a disciplina de psicologia surgiu no final do século 19, no entanto, os fenômenos assumiram uma aparência um pouco diferente.

Em Psicologia de Franz Brentano do ponto de vista empírico (1874), são fenômenos que ocorrem na mente: os fenômenos mentais são atos de consciência (ou seu conteúdo), e os fenômenos físicos são objetos de percepção externa começando com cores e formas. Para Brentano, fenômenos físicos existe “intencionalmente” em atos de consciência. Esta visão revive a Brentano noção medieval chamado “in-existência intencional”, mas a ontologia permanece subdesenvolvido (o que é isso de existir na mente, e fazer objetos físicos existem apenas na mente?).

De modo mais geral, poderíamos dizer, os fenômenos são o que estamos conscientes de: objetos e eventos em torno de nós, outras pessoas, nós mesmos, até mesmo (em reflexão) nossas próprias experiências conscientes, como nós experimentamos isso. Em certo sentido técnico, os fenômenos são coisas como elas são dadas à nossa consciência, seja na percepção ou imaginação, pensamento ou vontade. Essa concepção de fenômenos em breve informar a nova disciplina da fenomenologia.

Brentano distinguiu psicologia descritiva da psicologia genética. Onde psicologia genética procura as causas dos vários tipos de fenômenos mentais, a psicologia descritiva define e classifica os diversos tipos de fenômenos mentais, incluindo a percepção, julgamento, emoção, etc Segundo Brentano, todo fenômeno mental, ou ato de consciência, é direcionado para algum objeto, e somente os fenômenos mentais são dirigidos. Esta tese de direcionamento intencional foi a marca da psicologia descritiva de Brentano. Em 1889 Brentano usou o termo “fenomenologia” para a psicologia descritiva, eo caminho foi pavimentado para a nova ciência da fenomenologia de Husserl.

Fenomenologia como o conhecemos foi lançado por Edmund Husserl, em suas Investigações lógicas (1900-1901).

Duas linhas diferentes importante da teoria se reuniram nessa obra monumental: a teoria psicológica, na esteira de Franz Brentano (e também William James, cujos Princípios de Psicologia surgiu em 1891 e muito impressionado Husserl) e teoria lógica ou semântica, nos saltos de Bernard Bolzano e contemporâneos de Husserl, fundador da lógica moderna, incluindo Gottlob Frege. (Curiosamente, ambas as linhas de investigação remontam a Aristóteles, e ambos chegaram importante novos resultados nos dias de Husserl).

Investigações lógicas de Husserl foi inspirado pelo ideal da lógica de Bolzano, tendo-se a concepção de Brentano de psicologia descritiva. Em sua Teoria da Ciência (1835) Bolzano distingue entre as idéias ou representações (Vorstellungen) subjetivas e objetivas. Com efeito Bolzano criticou Kant e antes dele os empiristas e racionalistas clássicos para não fazer esse tipo de distinção, tornando assim os fenômenos meramente subjetivos. Estudos de Lógica idéias objetivas, incluindo proposições, que por sua vez formam as teorias objetivas como nas ciências. A Psicologia, por outro lado, estudar idéias subjetivas, os conteúdos concretos (ocorrências) de atividades mentais na mente particular em um determinado momento. Husserl foi depois de ambos, dentro de uma única disciplina.

Assim, os fenômenos devem ser repensado como conteúdos intencionais objetivas (às vezes chamado de objetos intencionais) de atos subjetivos de consciência.

Fenomenologia, então, estudar este complexo de consciência e fenômenos correlatos.

Em Idéias I (Book One, 1913) Husserl introduziu duas palavras gregas para capturar a sua versão da distinção Bolzanoan: noesis e noema, do verbo grego noeo, ou seja, de perceber, pensar, pretende, de onde o nous substantivo ou mente ). O processo intencional de consciência é chamado noesis, enquanto o seu conteúdo ideal é chamado noema. O noema de um ato de consciência Husserl caracterizado tanto como um significado ideal e como “o objeto como pretendido.” Assim, o fenômeno ou objeto-como-ele-aparece, torna-se o noema, ou objeto-como-ela-é-destinado. As interpretações da teoria de noema de Husserl foram vários e quantidade de diferentes desenvolvimentos da teoria básica de Husserl de intencionalidade. (Is noema um aspecto do objeto pretendida, ou em vez de um meio de intenção?)

Para Husserl, então, a fenomenologia integra um tipo de psicologia com uma espécie de lógica. Desenvolve-se uma psicologia descritiva ou analítica na medida em que descreve e analisa os tipos de atividade mental ou experiência subjetiva, em suma, os atos de consciência.

No entanto, desenvolve um tipo de lógica – uma teoria do significado (hoje dizemos semântica lógicas) – na medida em que descreve e analisa conteúdos objetivos de consciência: idéias, conceitos, imagens, proposições, em, significados ideais curtas de vários tipos que servem como conteúdos intencionais, ou significados noemático, de vários tipos de experiência. Estes conteúdos são compartilháveis por diferentes atos de consciência e, nesse sentido, são objetivos, significados ideais. Após Bolzano (e até certo ponto o lógico platônica Hermann Lotze), Husserl se opõe a qualquer redução da lógica ou matemática ou ciência a uma mera psicologia, de como as pessoas acontecer para pensar, e com o mesmo espírito que distingue a fenomenologia da mera psicologia. Para Husserl, a fenomenologia seria estudar a consciência, sem reduzir os significados objetivos e compartilhável que habitam experiência para happenstances meramente subjetivos. Significado ideal seria o motor da intencionalidade em atos de consciência.

A concepção clara da fenomenologia de Husserl aguardava desenvolvimento de um modelo claro de intencionalidade. De fato, a fenomenologia eo moderno conceito de intencionalidade surgiu mão-na-mão em Investigações lógicas de Husserl (1900-1901). Com fundamentos teóricos estabelecidos nas Investigações, Husserl, então, promover a nova ciência radical da fenomenologia em Idéias I (1913). E visões alternativas da fenomenologia logo a seguir.

Fonte: www.wisegeek.com/www.questionsenpartage.com/ www.sophrologie-biodynamique.ch/plato.stanford.edu