Paquistão

História

Paquistão, juntamente com partes do oeste da Índia, contêm os restos arqueológicos de uma civilização urbana que remonta 4.500 anos. Alexandre, o Grande incluído o vale do Indo em seu império em 326 aC, e seus sucessores fundaram o reino indo-grego de Báctria com base no que é hoje o Afeganistão e se estendendo até Peshawar. Após a ascensão do Império Central Kushan asiática em séculos posteriores, a cultura budista do Afeganistão e Paquistão, centrada na cidade de Taxila a leste de Peshawar, experimentou um renascimento cultural conhecido como o período de Gandhara.

História islâmica do Paquistão começou com a chegada de comerciantes muçulmanos no século 8 em Sindh. O colapso do Império Mughal, no século 18 foi uma oportunidade para a Companhia da Índia Oriental Inglês para estender seu controle sobre grande parte do subcontinente. No oeste no território do Paquistão moderno, o sikh aventureiro Ranjit Singh esculpido um domínio que se estendeu de Cabul para Srinagar e Lahore. Domínio britânico substituiu o Sikhs na primeira metade do século 19. Em uma decisão que teve conseqüências de longo alcance, o britânico permitiu a Maharaja hindu da Caxemira, um nomeado Sikh, para continuar no poder.

Paquistão surgiu durante um longo período de agitação por muitos muçulmanos no subcontinente para expressar sua identidade nacional livre da dominação colonial britânica, assim como dominação pelo que percebiam como um hindu controlada Congresso Nacional Indiano. Muçulmanos anti-coloniais líderes formou o All-India Liga Muçulmana em 1906. Inicialmente, a Liga adotou o mesmo objetivo que o Congresso – auto-governo para a Índia dentro do Império Britânico – mas o Congresso ea Liga foram incapazes de chegar a acordo sobre uma fórmula que garanta a protecção dos direitos religiosos muçulmanos, econômica e política .

Paquistão e partição

A idéia de um estado separado muçulmana surgiu na década de 1930.

Em 23 de março de 1940, Muhammad Ali Jinnah, líder da Liga Muçulmana, formalmente aprovou a “Resolução Lahore”, chamando para a criação de um Estado independente em regiões onde os muçulmanos constituíam uma maioria.

No final da Segunda Guerra Mundial, o Reino Unido mudou-se com crescente urgência para conceder a independência da Índia.

O Partido do Congresso e da Liga Muçulmana, no entanto, não poderiam concordar com os termos de uma Constituição ou o estabelecimento de um governo interino. Em junho de 1947, o governo britânico declarou que iria conceder o status pleno domínio sobre dois estados sucessores – Índia e Paquistão, formados a partir de áreas do subcontinente em que os muçulmanos eram a maioria da população. Ao abrigo deste acordo, os vários estados principescos poderia livremente juntar Índia ou Paquistão. Assim, em 14 de agosto de 1947 no Paquistão, incluindo o Paquistão Ocidental com as províncias de Punjab, Sindh, Baluchistão ea Província da Fronteira Noroeste (NWFP), e Paquistão Oriental com a província de Bengala, tornou-se independente. Paquistão Oriental se tornou mais tarde a nação independente de Bangladesh.

O marajá de Caxemira estava relutante em tomar uma decisão sobre a adesão a qualquer Paquistão ou da Índia. No entanto, as incursões armadas em estado de tribo da Província da Fronteira Noroeste levou a procurar ajuda militar da Índia. O marajá assinou documentos de adesão em Outubro de 1947 e permitiu que as tropas indianas em grande parte do estado. O governo do Paquistão, no entanto, se recusou a reconhecer a adesão e fez campanha para reverter a decisão.

O status da Caxemira permaneceu na disputa.

Depois da Independência

Com a morte em 1948 de seu primeiro chefe de Estado, Muhammad Ali Jinnah, e do assassinato em 1951 de seu primeiro-ministro, Liaqat Ali Khan, instabilidade política e dificuldades econômicas se tornaram características proeminentes do pós-independência do Paquistão.

Em 7 de outubro de 1958, o presidente Iskander Mirza, com o apoio do exército, suspendeu a Constituição de 1956, impôs a lei marcial, e cancelou as eleições previstas para Janeiro de 1959. Vinte dias depois, o militar enviou Mirza para o exílio na Grã-Bretanha, eo general Mohammad Ayub Khan assumiu o controle de uma ditadura militar.

Após a perda do Paquistão na guerra de 1965 contra a Índia, o poder de Ayub Khan declinou. Subseqüentes agravos políticos e econômicos inspirou movimentos de agitação que obrigou sua renúncia em março de 1969. Ele entregou a responsabilidade de governar o comandante-em-chefe do exército, general Agha Mohammed Yahya Khan, que se tornou presidente e administrador principal da lei marcial.

As eleições gerais realizadas em dezembro de 1970 as relações polarizadas entre as seções orientais e ocidentais do Paquistão. A Liga Awami, que defendia a autonomia para a mais populosa do Paquistão Oriental, varreu os assentos Paquistão Oriental de obter uma maioria no Paquistão como um todo.

O Partido Popular do Paquistão (PPP), fundada e liderada pelo ex-chanceler de Ayub Khan ministro Zulfikar Ali Bhutto, conquistou a maioria dos assentos no Paquistão Ocidental, mas o país foi completamente dividido com nenhum grande partido ter qualquer apoio em outra área. As negociações para formar um governo de coalizão quebrou, e uma guerra civil. Índia atacada Oriente Paquistão e capturou Dhaka, em dezembro de 1971, quando o setor leste declarou-se a nação independente de Bangladesh. Yahya Khan então renunciou à presidência e entregou a liderança da parte ocidental do Paquistão de Bhutto, que se tornou presidente e do primeiro administrador civil Chefe Lei Marcial.

Bhutto mudou decisivamente para restaurar a confiança nacional e perseguiu uma política externa ativa, tendo um papel de liderança em fóruns mundo islâmico e Terceira. Embora o Paquistão não tenha formalmente se juntar ao Movimento de Países Não-Alinhados, até 1979, a posição do governo de Bhutto coincidiu em grande parte com a dos países não-alinhados. Internamente, Bhutto seguiu uma agenda populista e nacionalizou grandes empresas e no sistema bancário.

Em 1973, ele promulgou uma nova Constituição aceito pela maioria dos elementos políticos e renunciou à presidência para tornar-se primeiro-ministro.

Embora Bhutto continuou sua retórica populista e socialista, ele dependia cada vez mais industriais urbanas do Paquistão e proprietários rurais. Com o tempo, a economia estagnou, em grande parte como resultado do deslocamento e da incerteza produzida por mudanças frequentes de Bhutto políticas econômicas.

Quando Bhutto proclamou sua própria vitória nas eleições de Março de 1977 nacionais, a oposição do Paquistão Aliança Nacional (PNA) denunciou os resultados como fraudulentos e exigiu novas eleições. Bhutto resistiu e mais tarde preso a liderança PNA.

1977-1985 Lei Marcial

Com o aumento da agitação anti-governo, o exército rebelde cresceu.

Em 5 de julho de 1977, o militar removido Bhutto do poder e prendeu, declarou a lei marcial, e suspendeu partes da Constituição de 1973.

Chefe do Maior do Exército general Muhammad Zia ul-Haq se tornou administrador principal da lei marcial e prometeu realizar novas eleições no prazo de 3 meses.

Zia lançado Bhutto e afirmou que ele poderia disputar novas eleições previstas para Outubro de 1977. No entanto, depois que ficou claro que a popularidade de Bhutto tinha sobrevivido seu governo, Zia adiou as eleições e começou investigações criminais da liderança do PPP sênior. Posteriormente, Bhutto foi condenado e sentenciado à morte por suposta conspiração para assassinar um adversário político. Apesar dos apelos internacionais em seu nome, Bhutto foi enforcado em 6 de abril de 1979.

Zia assumiu a presidência e convocou eleições em novembro. No entanto, com medo de uma vitória de PPP, Zia proibida a atividade política em outubro de 1979 e adiou as eleições nacionais.

Em 1980, a maioria centro e partidos de esquerda, liderado pelo PPP, formou o Movimento para a Restauração da Democracia (MRD). O MRD exigiu a renúncia de Zia, um fim à lei marcial, novas eleições, e restauração da Constituição, tal como existia antes de aquisição de Zia. No início de Dezembro de 1984, o presidente Zia proclamou um referendo nacional para 19 de dezembro em seu “islamização” do programa. Ele implicitamente ligada aprovação de “islamização” com um mandato para a sua presidência continuado. Zia adversários, liderados pelo MRD, boicotaram as eleições. Quando o governo reivindicava uma participação de 63%, com mais de 90% de aprovação do referendo, muitos observadores questionaram estas figuras.

1988-2002

Em 17 de agosto de 1988, um avião que transportava o presidente Zia, embaixador americano Arnold Raphel, Brig EUA. Geral Herbert Wassom, e 28 oficiais militares paquistaneses caiu em um voo de regresso de uma prova do equipamento militar perto de Bahawalpur, matando todos os seus ocupantes.

De acordo com a Constituição, o presidente do Senado Ghulam Ishaq Khan tornou-se presidente em exercício e anunciou que as eleições marcadas para novembro 1988 teria lugar.

Depois de vencer 93 das cadeiras da Assembléia Nacional 205 impugnadas, o PPP, sob a liderança de Benazir Bhutto, formou um governo de coalizão com vários partidos menores, incluindo o Movimento Qaumi Muhajir (MQM). A Aliança Democrática Islâmica (IJI), uma coalizão de multi-partido liderado pelo PML e inclusive religiosas partidos de direita, como o Jamaat-i-Islami (JI), ganhou 55 assentos da Assembleia Nacional.

Diferentes interpretações da autoridade constitucional, os debates sobre os poderes do governo central em relação aos das províncias, bem como a relação antagônica entre a administração e os governos de oposição Benazir Bhutto em programas sérios entraves Punjab e Baluchistão sociais e econômicas de reforma.

O conflito étnico, principalmente na província de Sindh, exacerbada estes problemas. A fragmentação da base governista e relutância dos militares para apoiar um governo aparentemente ineficaz e corrupto foram acompanhados por uma significativa deterioração da lei e da ordem.

Em agosto de 1990, o presidente Khan, citando seus poderes sob a Oitava Emenda da Constituição, dissolveu o governo de Bhutto e dissolveu as assembléias nacionais e provinciais. Novas eleições, realizadas em outubro de 1990, confirmou a ascensão política do IJI. Além de uma maioria de dois terços na Assembleia Nacional, a aliança assumiu o controle de todos os quatro parlamentos provinciais e contou com o apoio dos militares e do presidente Khan. Muhammad Nawaz Sharif, como o líder do PML, o partido mais proeminente no IJI, foi eleito primeiro-ministro pela Assembleia Nacional.

Sharif emergiu como o mais seguro e poderoso ministro paquistanês principal desde meados dos anos 1970. Sob seu governo, o IJI alcançado vários importantes vitórias políticas. A implementação do programa de reforma económica Sharif, envolvendo a privatização, desregulamentação, e incentivo de crescimento do setor econômico privado, melhorou muito o desempenho econômico do Paquistão e do clima de negócios. A passagem em lei em maio de 1991 de um projeto de lei Sharia, que prevê islamização generalizada, legitimou o governo IJI entre grande parte da sociedade paquistanesa.

No entanto, Nawaz Sharif não foi capaz de conciliar os diferentes objetivos das partes constituintes do IJI da. A maior festa religiosa, Jamaat-i-Islami (JI), abandonou a aliança por causa de sua percepção da hegemonia PML. O regime foi enfraquecido ainda mais pela supressão dos militares do MQM, que tinha entrado em uma coalizão com o IJI para conter PPP influência e acusações de corrupção dirigidas a Nawaz Sharif.

Em abril de 1993, o presidente Khan, citando “má administração, corrupção e nepotismo” e adoção de violência política, demitiu o governo de Sharif, mas no mês seguinte, o Supremo Tribunal do Paquistão restabeleceu a Assembleia Nacional e do Governo Nawaz Sharif. Tensões contínuas entre Sharif e Khan resultou em impasse governamental e do Chefe do Estado-Maior do Exército intermediou um acordo segundo o qual tanto o presidente eo primeiro-ministro demitiu seus escritórios em Julho de 1993.

Um governo interino, liderado por Moeen Qureshi, um ex-vice-presidente do Banco Mundial, assumiu o cargo com um mandato para realizar nacionais e provinciais eleições parlamentares em outubro. Apesar de seu curto mandato, o governo Qureshi adotaram reformas políticas, econômicas e sociais que geraram apoio interno considerável e admiração estrangeira.

Nas eleições de outubro de 1993, o PPP ganhou uma pluralidade de lugares na Assembleia Nacional, e Benazir Bhutto foi convidado a formar governo.

No entanto, porque não adquirir a maioria na Assembleia Nacional, o controle do PPP do governo dependia do apoio contínuo de numerosas partes independentes, particularmente o PML / J. As circunstâncias desfavoráveis ??que cercam PPP regra – o imperativo de preservar um governo de coalizão, a oposição formidável movimento de Nawaz Sharif PML / N, e as administrações provinciais inseguros – apresentaram dificuldades significativas para o governo do primeiro-ministro Bhutto. No entanto, a eleição de colaborador próximo primeiro-ministro de Bhutto, Farooq Leghari, como presidente em novembro de 1993 lhe deu uma base forte poder.

Em novembro de 1996, o presidente Leghari dissolveu o governo de Bhutto, acusando-a de corrupção, a má gestão da economia, e implicação em assassinatos extrajudiciais em Karachi. Eleições em fevereiro de 1997 resultou em uma vitória esmagadora para o PML / Nawaz, eo presidente Leghari chamados Nawaz Sharif para formar um governo. Em março de 1997, com o apoio unânime da Assembleia Nacional, Sharif alterada a Constituição, tirando o presidente do poder de destituir o governo e fazendo seu poder de nomear os chefes de serviço militar e os governadores provinciais contingentes sobre os “conselhos” do Primeiro-Ministro. Outra alteração proibida membros eleitos de “chão cruzamento” ou votar contra as linhas partidárias. O governo de Sharif envolvido em uma prolongada disputa com o Judiciário, culminando com a tomada da Suprema Corte por partidários do partido no poder ea demissão de engenharia do Chefe de Justiça e da demissão do presidente Leghari em dezembro de 1997.

O novo presidente eleito pelo Parlamento, Rafiq Tarar, era um colaborador próximo do primeiro-ministro. Um unilateral campanha anti-corrupção foi usado para atingir políticos da oposição e críticos do regime. Da mesma forma, o governo mudou-se para restringir críticas da imprensa e ordenou a detenção e espancamento de jornalistas de destaque. Como uma crítica interna da administração de Sharif intensificou, Sharif tentou substituir Chefe Maior do Exército, general Pervez Musharraf em 12 de outubro de 1999, com um legalista família, Diretor Geral ISI tenente-general Ziauddin. Embora o General Musharraf estava fora do país na época, o exército agiu rapidamente para depor Sharif.

Após o 12 de outubro queda do governo do primeiro-ministro Sharif, o governo militar liderada declarou a sua intenção de reestruturar os sistemas político e eleitoral.

Em 14 de outubro de 1999, o general Musharraf declarou estado de emergência e emitiu a Ordem Constitucional Provisória (PCO), que suspendeu os parlamentos federal e provincial, realizada a Constituição em suspenso, e designado Musharraf como Chefe do Executivo. Musharraf nomeou um de oito membros do Conselho de Segurança Nacional para funcionar como órgão supremo de governo do Paquistão, com mistos nomeados militares / civis, um gabinete civil, e uma Reconstrução Nacional Bureau (think tank) para formular as reformas estruturais.

Em 12 de maio de 2000, Tribunal Supremo do Paquistão que, por unanimidade validado de outubro de 1999 e concedeu golpe Musharraf executivo e poder legislativo por 3 anos a partir da data de golpe.

Em 20 de junho de 2001, Musharraf nomeou-se como presidente e foi empossado dentro

Após o World Trade Center eo Pentágono foram atacados em 11 de setembro de 2001, Musharraf prometeu total cooperação com os Estados Unidos em sua guerra contra o terror, que incluiu localizar e fechar os campos de treino terroristas dentro de suas fronteiras e reprimir a grupos extremistas. Esta política foi altamente impopular com muitos cidadãos paquistaneses, eo país foi, durante um tempo, atormentado por manifestações populares. No entanto, em um referendo realizado em 30 de abril de 2002, a presidência de Musharraf foi prorrogado por mais 5 anos.

Fonte: www.historyofnations.net

Paquistão

O Paquistão, de maioria muçulmana, ocupa uma área onde surgiram alguns dos primeiros assentamentos humanos.

O moderno estado do Paquistão surgiu em 1947, como resultado da partilha do subcontinente indiano, e vem enfrentando alguns transtornos políticos internos e confrontos regionais.

ANTECEDENTES

Conhecer a história do Paquistão é conhecer a história de Mohammad Ali Jinnah, considerado o pai da nação, Quaid-e-Azam, e fundador do país. Nascido em 1876, em Karachi, ainda jovem tornou-se um bem sucedido advogado. Em 1905, entrou para a política e esteve na Inglaterra como representante do Congresso Nacional Indiano para defender a causa da autodeterminação indiana. No ano seguinte, ele era indicado secretário do presidente do Congresso Nacional Indiano.

Em dezembro de 1906, fez seu primeiro discurso político em defesa da resolução sobre a autodeterminação. Três anos mais tarde, foi eleito para o recém criado Conselho Legislativo Imperial, sendo talvez a voz mais poderosa da causa da liberdade e dos direitos indianos.

Por mais de três décadas ele acreditou e trabalhou ardorosamente pela unidade hindu-muçulmana. Foi o responsável pelo Pacto Liga-Congresso, de 1916, conhecido como Pacto Lucknow, o único assinado entre as duas organizações políticas, o Congresso e a Liga Muçulmana All-Índia, que representavam as duas maiores comunidades do subcontinente. O esquema personificado neste pacto tornou-se a base para as Reformas Montagu-Chemlsford, o conhecido Ato de 1919. Por ele, os muçulmanos tinham direito a um eleitorado em separado, um número determinado de cadeiras no legislativo e representação no Centro e nas províncias minoritárias. O Ato também representou o reconhecimento tácito da Liga Muçulmana All-Índia como a organização representante dos muçulmanos, fortalecendo a tendência à individualidade muçulmana dentro da política indiana. Tudo isso se deu graças aos esforços de Jinnah e, em 1917, ele foi reconhecido por muçulmanos e hindus como um dos líderes políticos mais expressivos da Índia. Ele também foi o presidente da All-India e da filial de Bombaim da Liga Home Rule, e foi aclamado como o embaixador da unidade hindu-muçulmana.

Mohammad Ali Jinnah

Em decorrência dos esforços de Jinnah, os muçulmanos despertaram para a necessidade de um território que pudesse ser ocupado e onde pudessem viver como “nação”, um estado que fosse seu lar cultural. Jinnah conclamava “Nós somos uma nação”. “Nós somos uma nação com a nossa própria cultura e civilização, língua e literatura, arte e arquitetura, nomes e nomenclatura, valores, leis e código moral, costumes e calendário, história e tradição, aptidões e ambições; em resumo, temos a nossa própria perspectiva de vida. Por todos os cânones do direito internacional, nós somos uma nação.”

A reivindicação muçulmana por um Paquistão, em 1940, teve um impacto tremendo no curso da política indiana. Por um lado, desmoronou o sonho hindu de um império indiano depois da retirada da Inglaterra; por outro, foi o precursor do renascimento islâmico em que os muçulmanos indianos seriam participantes ativos.

A reação hindu foi rápida, amarga e traiçoeira.

Igualmente hostil foi a reação britânica à reivindicação dos muçulmanos. Essa hostilidade estava baseada na crença de que a unidade da Índia era a principal conquista e contribuição. A ironia foi que tanto os hindus quanto os ingleses não previram o impacto da criação do Paquistão sobre as massas muçulmanas.

Acima de tudo, não conseguiram perceber que, de repente, cem milhões de pessoas tinham tomado consciência da especificidade de sua nacionalidade e de seu destino. E Ali Jinnah desempenhou um papel ainda mais decisivo na criação do estado do Paquistão em 1947. Foi sua poderosa defesa da causa do Paquistão e sua notável estratégia em delicadas negociações, principalmente no período pós-guerra, que tornaram o Paquistão inevitável.

RESUMO

Criado para atender às exigências dos muçulmanos indianos, que queriam um estado próprio, o Paquistão era originalmente composto de duas partes: A parte leste – atual Bangladesh – na Baía de Bengala, na fronteira da Índia com Burma, e a parte oeste – atual Paquistão – que se estende do Himalaia até o mar da Arábia. A guerra com a Índia pelo território norte da Caxemria chegou logo após a independência – os dois países iriam se enfrentar de novo em 1965. O fim das duas partes chegou em 1971, quando a parte leste de fala predominantemente bengali (atual Bangladesh) se separou com a ajuda da Índia.

Nas últimas décadas, a política civil tem sido manchada pela corrupção, ineficiência e confrontos entre as várias instituições. Períodos alternados de governo civil e militar não ajudaram a criar estabilidade. Durante os anos 80, o Paquistão recebeu grande quantidade de ajuda externa para o combate das forças soviéticas no vizinho Afeganistão. Mas, com o fim da Guerra Fria, esta assistência já não é mais tão generosa e o Paquistão, agora, ainda tem que arcar com uma população adicional de refugiados afegãos.

O Paquistão tem um governo militar desde outubro de 1999, após a derrubada do governo civil que tinha perdido apoio público. O líder do golpe, general Musharraf, prometeu ressuscitar os destinos do país – mas precisa vencer o atraso econômico, a corrupção e problemas legais e de ordem, sendo que em relação a este último, o que traz maior preocupação é o sul da província do Sindh, imersa em conflitos étnicos e sectários. Também persiste a tensão com a Índia em relação à Caxemira, o que aumentou os temores internacionais de uma corrida armamentista, uma vez que tanto Paquistão como a Índia detêm tecnologia nuclear.

DADOS

População: 142 milhões
Capital: Islamabad
Línguas principais: urdu, punjabi, sindhi e inglês
Religião principal: Islam (99%)
Expectativa de vida: 63 anos para o homem e 65 para a mulher.
Moeda: rúpia paquistanesa
Exportação: produtos têxteis, arroz, algodão, couro.
Renda per capita: US$ 470
Presidente: general Pervez Musharraf

O general Pervez Musharraf tomou o poder, em 1999, em um golpe de estado e que levou à suspensão do Paquistão da Commonwealth. Ele se livrou de sua condição de pária e ganhou a aceitação estrangeira depois de apoiar a campanha liderada pelos Estados Unidos contra o terror, que se seguiu após os ataques de 11 de setembro. Em abril de 2002, através de um referendo popular conseguiu ele conseguiu prolongar o prazo de seu mandato para 5 anos, o que foi rejeitado pela oposição como inconstitucional, antidemocrático e cheio de irregularidades.

Em abril de 2002, através de um referendo popular conseguiu ele conseguiu prolongar o prazo de seu mandato para 5 anos, o que foi rejeitado pela oposição como inconstitucional, antidemocrático e cheio de irregularidades. Prometeu aceitar a decisão da Suprema Corte de restabelecer o governo civil em outrubro de 2002. Diferentemente de outros altos oficiais militares do Paquistão, as origens do general Musharraf são indianas. Nascido em Nova Dehli, em 1943, sua família emigrou para o Paquistão após a partilha do subcontinente indiano. Sua carreira militar se iniciou em 1964 e passou por treinamentos militares no Reino Unido.

Tornou-se diretor geral de operações militares quando Benazir Bhutto era primeira-ministra e depois chefe do exército, em 1998, após a renúncia do general Karamat. Durante a crise da Caxemira com a Índia, ele frequentemente aparecia em entrevistas a jornalistas e na TV estatal.

MÍDIA

O governo usa uma série de poderes constitucionais e jurídicos para limitar a liberdade de imprensa. Nas administrações recentes, as autoridades frequentemente prenderam e ameaçaram jornalistas, interferiram na distribuição de jornais e usaram o monopólio estatal de imprensa para retirar os anúncios oficiais. Os militantes islâmicos também costumam incomodar os jornalistas. Mas, a imprensa paquistanesa está entre as mais ousadas do sul da Ásia. O governo tem a propriedade de quase toda a mídia eletrônica.

O QUE PENSA O PAQUISTÃO SOBRE A QUESTÃO DA CAXEMIRA

O governo indiano não aceita a participação do Paquistão nas negociações de paz, conforme proposto pelo Hizbul Mujahidin, principal grupo separatista da Caxemira. O Lashkar-e-Taiba é um dos diversos grupos separatistas, baseado no Paquistão e que é acusado pelo premiê indiano de ser o responsável pelos ataques cometidos recentemente na Índia. O líder paquistanês nega o envolvimento de seu país nos últimos atentados. Em recente conferência do Takmil-i-Pakistan, patrocinada pelo grupo Lashkar-e-Taiba, o professor Hafiz Mohammad Said fez um pronunciamento.

A seguir, alguns trechos de seu discurso:

“Amir Lashkar-e-Taiba Markaz Ad-Dawa Wal-Irshad Prof. Hafiz Mohammad Said disse que enquanto estivermos reunidos em torno do SHAHRAH-I-QUAID-I-AZAM, o caminho atribuído ao Fundador do Paquistão, declararemos nossa determinação de criar o Paquistão Maior através do jihad. Foi assim em 1940, quando a Resolução do Paquistão passou, e é hoje quando apresentamos uma resolução para o Paquistão Maior. Ele expressou estas idéias enquanto discursava na conferência Takmil-i-Paquistan, que aconteceu, aqui, em 14.08 no Regal Chowk Mall Road. A conferência foi patrocinada pelo Lashkar-e-Taiba. Ele perguntou às pessoas se queriam aprovar e ajudar essa resolução. Milhares de pessoas levantaram as mãos em sinal de aprovação.

Hafiz Said disse que esta resolução não é apenas uma coleção de documentos, e sim uma decisão escrita com o sangue dos mártires. Este caminho tornou-se um símbolo da Jihad da Caxemira. Ele disse que grupos iniciarão a jihad na própria Índia. Saquearão a Autoridade Bramânica. “O Paquistão, no momento, não pertence apenas aos muçulmanos do Punjab, Sind, Beluquistão, mas que é uma preocupação dos muçulmanos de todo o subcontinente.” Ele disse que o Paquistão ficaria incompleto sem a emancipação dos estados de Junagarh, Hyderabad e Manawa. A declaração de hoje, do início de jihad na Índia, certamente atrapalhará Vajpayee (premiê indiano). Levaria a um novo movimento contra o Lashkar-e-Taiba. Neste cenário, podemos questionar qual a “LEI” que permitiu que a Índia cruzasse as fronteiras internacionais e iniciasse um ataque armado ao Paquistão oriental, dividindo o país em mais dois pedaços. A população de Hyderabad, Junagarh, Manawa e Caxemira já declarou sua anexação ao Paquistão. A Índia, ao entanto, violou todos os códigos morais e internacionais, quando ocupou eses territórios ilegalmente. A ONU, Europa e Estados Unidos, não impuseram qualquer restrição para que a Índia voltasse atrás nessa usurpação.

Tornamos claro que o goveno do Paquistão pode mostrar-se negligente e aceitar as pressões, mas seremos independentes em relação à jihad. Ele disse que o Paquistão deve mandar seu exército recuperar a Caxemira. Estaria de acordo com a opinião do Fundador do Paquistão, que deu ordens ao comandante do exército de seu tempo para mobilizar as tropas na Caxemira. Mas o comandante do exército inglês negou. O governo do Paquistão deveria ter seguido as ordens do grande Quaid. Se o governo está desamparado, isto não quer dizer que as massas estejam”, disse ele. “Jamais aceitaremos qualquer código de crueldade e brutalidade e jamais admitiremos a ocupação hindu desses estados”.

O Professor Hafiz Said também acrescentou que a América deseja declarar o Lashkar-e-Taiba como um grupo terrorista. “É a Índia que é terrorista”, declarou solemente. Mohammad Bin Qasim pediu o jihad contra os saqueadores. Para ele, a Índia precisa ter coragem de levar suas queixas contra o Lashkar-e-Taiba à Corte Internacional de Justiça para que seja provado que é o exército hindu, e não o Mujahidin, quem comete as atrocidades contra inocentes civis desarmados.

Segundo ele, o massacre dos peregrinos hindus foi feito pelos soldados indianos, e, se a Índia se eximir deste caso, então é preciso levar a questão a nível mundial.

O Paquistão sempre apoiou os militantes islâmicos da Caxemira, mas, no entanto, segundo especialistas, após o 11 de setembro, o Paquistão mudou sua postura. Depois do ataque de dezembro de 2001 ao parlamento indiano, o presidente paquistanês, Pervez Musharraf, prometeu acabar com os grupos terroristas ativos na Caxemira. Em resposta, membros desses grupos extremistas caíram na clandestinidade, tomaram outros nomes e assumiram novas características.

CRONOLOGIA DOS PRINCIPAIS ACONTECIMENTOS

1906 – É fundada a Liga Muçulmana como o foro do separatismo muçulmano

1940 – A Liga Muçulmana, sob a liderança de Muhammad Ali Jinnah, aprova a idéia de um estado separado para os muçulmanos do subcontinente. Ali Jinnah negociou a partilha da Índia com Gandhi e Nehru e é considerado o político mais importante do Paquistão, conhecido pelo título de Qaid-e-Azam, pai do país.

1947 – Com a partilha da Índia, são criados os estados do Paquistão Oriental e Ocidental. Milhares morrem em decorrência da violência que se espalhou e outros tantos ficaram sem teto. Em 14 de agosto, Muhammad Ali Jinnah, líder absoluto dos muçulmanos na Índia britânica, assume o cargo de governador geral do Paquistão. Ele lutou junto com Gandhi, representando os muçulmanos contra os ingleses.

1948 – Morre Muhammad Ali Jinnah, o primeiro governador geral do Paquistão. Seu túmulo é uma obra de arte que merece ser visitado; estoura a primeira guerra com a Índia pela disputa do território da Caxemira

GOVERNO MILITAR

1951 – O sucessor de Ali Jinnah, Ali Khan, é assassinado.

1956 – A constituição declara o Paquistão uma república islâmica.

1958 – Decretada lei marcial e o general Ayub Khan toma o poder.

1960 – O general Ayub torna-se o presidente.

GUERRA E SECESSÃO

1965 – Segunda guerra com a Índia pela disputa da Caxemira.

1969 – Renúncia do general Ayub Khan e o general Yahya Khan assume o poder.

1970 – No Paquistão oriental, a separação da Liga Awami, aprovada em eleições gerais, leva tensão ao Paquistão ocidental.

1971 – Tentativa de separação do Paquistão Oriental, levando à guerra civil. A Índia intervém em apoio ao Paquistão Oriental, que se transforma em Bangladesh.

1972 – O Acordo de Paz de Simla com a Índia estabelece uma nova linha de frente na Caxemira

1973 – Zulfiqar Ali Bhutto torna-se primeiro-ministro.

ZIA ASSUME O CARGO

1977 – Suspeitas de manipulação de votos pelo PPP, partido de Zulfiqar Ali Bhutto, fazem eclodir tumultos, que levam ao golpe militar liderado pelo general Zia ul-Haq.

1978 – O general Zia torna-se presidente.

1979- Zulfiqar Ali Bhutto é enforcado.

1980 – Os Estados Unidos prometem ajuda militar ao Paquistão, após a intervenção soviética no Afeganistão.

1985 – Decretada lei marcial e a proibição aos partidos políticos é suspensa.

1986 – A filha de Zulfiqar Ali Bhutto, Benazir, volta do exílio e lidera uma campanha por eleições livres.

1988 – O general Zia, o embaixador dos Estados Unidos e altos oficiais do exército paquistanês morrem em misterioso acidente aéreo.

RETORNO DE BHUTTO

1988 – O partido de Benazir Bhutto, PPP, vence as eleições gerais.

1990 – Benazir perde o cargo de primeiro-ministro, sob a acusação de incompetência e corrupção.

1991 – O primeiro-ministro, Nawaz Sharif, começa um programa de liberação econômica. A lei islâmica, a shariah, é formalmente introduzida no código legal paquistanês.

1992 – O governo inicia uma campanha para acabar com a violência entre os militantes urdus do Movimento Quami Mohajir.

1993 -O presidente Khan e o primeiro-ministro Sharif renunciam sob pressão do exército. Eleições gerais trazem de volta Benzir Bhutto.

POLÍTICA E CORRUPÇÃO

1996 – O presidente Leghari destitui Bhutto do governo sob a alegação de corrupção.

1997 – Nawaz Sharif retorna como primeiro ministro apósa Liga Paquistanesa Muçulmana ganhar as eleições.

1998 – O Paquistão inicia testes nucleares depois que a Índia explode vários dispositivos.

1999 – Benazir Bhutto e seu marido são julgados por corrução e recebem sentença de prisão. Benazir sai do país. Em outubro, o primeiro-ministro Nawaz Sharif é destituído por um golpe militar chefiado pelo general Pervez Musharraf. O golpe foi amplamente condenado e o Paquistão é suspenso da Commonwealth.

2000 – Nawaz Sharif é sentenciado a prisão perpétua. Em dezembro ele vai para o exílio, na Arábia Saudita, depois de ser perdoado pelas autoridades militares.

2001 – Em junho, o general Pervez Musharraf assume o cargo de presidente e continua como chefe do exército. Ele substituiu o presidente Rafiq Tarar, que havia renunciado ao cargo no início do dia, depois que o parlamento que o elegeu ter sido dissolvido.

Em julho, Musharraf se encontra com o primeiro-ministro indiano, Atal Behari Vajpayee, na primeira reunião de cúpula entre os dois vizinhos em mais de dois anos. O encontro terminou sem uma declaração conjunta por causa das diferenças em relação à Caxemira.

Em setembro, Musharraf acompanha os Estados Unidos na luta contra o terrorismo e apoia os ataques ao Afeganistão. Os Estados Unidos suspendem as sanções impostas por causa dos testes nucleares de 1998, mas as outras, decorrentes do golpe de Musharraf, permanecem.

Em outrubro, a Índia ataca postos militares paquistaneses no mais pesado tiroteio ao longo da linha divisória de controle da Caxemira.

Em dezembro, o presidente Musharraf retribui uma visita de 5 dias à China, em meio a temores chineses de que seu antigo aliado esteja se aproximando muito dos Estados Unidos.

Em dezembro, a Índia impõe sanções ao Paquistão para forçá-lo a agir contra dois grupos de militantes caxemires, acusados de um ataque suicida ao parlamento em Nova Dehli. O Paquistão retalia com sanções semelhantes.
Em dezembro, tropas paquistaneses e indianas se agrupam em torno da fronteira comum, o que aumenta os receios de uma guerra iminente.

2002 – O presidente Musharraf proíbe dois grupos militantes – o Lashkar-e-Toiba e Jaish-e-Mohammad – e adota algumas medidas para conter o extremismo religioso. O governo paquistanês abole a lei eleitoral controversa que restringe os direitos de voto das minorias, como hindus e cristãos. Musharraf anuncia a convocação de eleições para outubro de 2002 e o fim de três anos de governo militar.

2002 – Musharraf conquista mais 5 anos no cargo, depois de um referendo criticado como inconstitucional e cheio de irregularidades.

Fonte: br.geocities.com

Paquistão

Localizado entre o Afeganistão, o Irã, a China e a Índia, o Paquistão ocupa uma região estratégica no sul da Ásia.

O território pode ser dividido em três áreas geográficas principais: a região montanhosa da Cordilheira do Himalaia ao norte, o vale do Rio Indo e o Planalto do Baluchistão.

O clima é predominantemente árido, com verões quentes e invernos rigorosos.

O país possui aproximadamente 156 milhões de habitantes e estima-se que esse número dobre por volta de 2050. A população constitui-se de vários grupos étnicos, entre os quais se destacam os punjabis, os sindis, os patanes e os baluques. Embora o urdu seja o idioma oficial, o inglês também é amplamente utilizado.

O Paquistão e a Índia compartilham uma história cujos registros estão entre os mais antigos do mundo. Uma das primeiras religiões a se instalar no Paquistão foi o budismo, que surgiu 500 anos a.C. e foi difundido na região pelo império de Açoka. A segunda religião a chegar no país foi o Islã, que conquistou a atual província de Sindh, no sudeste do país, em 711 d.C. Anos mais tarde, no século XIII, o sultanato de Delhi era instaurado e, um século mais tarde, era destruído por Tamerlan, que conquistou grande parte do continente asiático. Seu império durou quase um século antes do surgimento do Império Mogul, que se manteria por dois séculos e acabaria apenas com a chegada dos britânicos. A fase européia da história paquistanesa – enquanto o país ainda estava incorporado às possessões do Reino Unido na Índia – foi marcada por vários conflitos de grande escala.

Em 1947, os britânicos deixam a colônia, aprovando a divisão em dois Estados independentes: Índia e Paquistão.

O Paquistão então passou a ser formado por duas regiões islâmicas separadas por quase 2 mil km de território indiano: o Paquistão Ocidental (atual território paquistanês) e o Paquistão Oriental (atual Bangladesh). Os 20 anos seguintes presenciaram a instabilidade política, a violência generalizada e a guerra entre os dois países vizinhos. Em 1971, o Paquistão Oriental proclama sua independência e passa a se chamar Bangladesh. A partir da metade da década de 80, o Paquistão inicia um movimento de aproximação ainda maior ao islamismo.

Devido a sua posição estratégica, o Paquistão ganhou lugar de destaque na mídia internacional logo após os atentados terroristas contra as cidades de Nova York e Washington do dia 11 de setembro de 2001. Quando decidiram retaliar o Afeganistão militarmente em outubro de 2001, os EUA pediram e obtiveram apoio logístico do Paquistão, assim como a liberação de seu espaço aéreo. Além disso, ao longo do conflito, o país serviu de base para jornalistas estrangeiros e organizações internacionais. O apoio do governo paquistanês aos norte-americanos gerou uma grande tensão política no país, pois uma grande parcela da população possuía afinidades étnicas e ideológicas com a milícia Taleban, que governava o Afeganistão e era a grande inimiga dos EUA.

Nos anos mais recentes, o governo do Paquistão tem adotado vários sistemas – parlamentarismo, presidencialismo, ditadura militar – à medida que a conjuntura política evolui em direção a uma estabilidade maior. A atual forma de governo é o parlamentarismo com um legislativo bicameral. As leis civis paquistanesas devem ser submetidas à Corte Federal da Sharia que decide se a lei civil é aceitável dentro do contexto da lei islâmica. Os principais parceiros do Paquistão são os países ocidentais, as nações do Golfo Pérsico e a China. O relacionamento com a Índia, porém, continua tenso.

Ao apoiar os ataques norte-americanos ao Afeganistão, em 2001, o Paquistão obteve grande ajuda econômica dos EUA na forma de linhas de crédito e reescalonamento de dívidas. Ainda assim, a economia do Paquistão é caracterizada pela pobreza da população, pois a renda per capita é de apenas US$ 500 por ano. Problemas como a precariedade habitacional e a infra-estrutura inadequada de saneamento básico contribuem para o surgimento de doenças e para a alta taxa de mortalidade. Para se ter uma idéia, somente um terço da população tem acesso à água potável. De cada quatro crianças paquistanesas, apenas uma freqüenta a escola, o que contribui para o alto índice de analfabetismo, que atinge dois terços da população adulta. Apesar de pouco conhecida, a heroína paquistanesa abastece grande parte da demanda ocidental pelo produto.

O islamismo foi declarado a religião oficial do Paquistão em 1956, transformando o país em uma importante base da atividade missionária muçulmana em todo o mundo. Atualmente, mais de 95% dos paquistaneses residentes no país são muçulmanos e apenas 1% da população pratica o hinduísmo.

A Igreja

O cristianismo chegou ao Paquistão no século VIII por intermédio de missionários nestorianos. Os jesuítas assumiram o trabalho missionário no século XVI, porém nenhum dos dois grupos teve êxito no estabelecimento de um trabalho duradouro. Atualmente, como resultado de uma grande variedade de esforços missionários, o Paquistão conta com uma pequena parcela de cristãos, a maioria dos quais de etnia punjabi. A igreja continua crescendo em milhares de pessoas todos os anos, devido principalmente aos nascimentos em famílias cristãs. A maioria dos cristãos são membros de igrejas independentes locais ou são de tradição católica romana. A comunidade cristã é, de modo geral, fragmentada e temerosa. Devido ao medo da perseguição, é possível que haja alguns milhares de cristãos que mantêm sua identidade religiosa em sigilo e são poucos os convertidos entre os muçulmanos que declaram sua nova fé abertamente.

A Perseguição

A lei da blasfêmia paquistanesa recebeu uma significativa atenção da mídia ocidental na década passada. Embora nenhum cristão paquistanês até agora tenha sido executado após sua condenação, mais de uma dezena de pessoas foram acusadas e forçadas a viver em condições desumanas na prisão, em esconderijos ou no exílio. Apesar disso, muitos missionários cristãos no Paquistão afirmam que a lei de blasfêmia não é o principal problema no país, mas sim o sistema de colégios eleitorais diferenciados para as minorias religiosas. Tal sistema, chamado de “apartheid religioso”, é apontado como um elemento fundamental por trás da perseguição aos cristãos e a outras minorias religiosas. O sistema concede às minorias um pequeno número de cadeiras na Assembléia Nacional, ou seja, do total de 217 representantes apenas dez pertencem às minorias não muçulmanas, como os cristãos e os hindus. Conseqüentemente, é muito difícil que estas minorias consigam influenciar o legislativo ou o sistema político e, além disso, nenhum político tem interesse suficiente para assumir o caso de um cristão falsamente acusado de blasfêmia.

Um dos prisioneiros cristãos mais conhecidos no Paquistão é Ayub Masih, que foi condenado por blasfêmia em abril de 1998. Sua sentença de morte foi a presumível causa do suicídio do Bispo John Joseph, da cidade de Faisalabad, que se matou com um tiro em frente ao tribunal de Sahiwal, onde Masih fora condenado e sentenciado.

Masih foi preso em outubro de 1996, após um rapaz muçulmano, que era seu vizinho na aldeia punjabi de Arifwala, acusá-lo de blasfêmia contra o profeta Maomé. Cristãos locais sustentam que toda a acusação foi forjada para vencer uma disputa por terras com a família de Masih. Nenhuma evidência foi apresentada no tribunal além da isolada acusação do reclamante, porém ainda assim o tribunal considerou-o culpado.

Apesar da grande pressão e dos protestos dos líderes religiosos e de ativistas dos direitos humanos, pouca coisa tem mudado para Masih ou para os cristãos paquistaneses em geral. Em fevereiro de 1999, Masih sobreviveu a um segundo atentado na prisão, quando foi atacado por outros quatro prisioneiros armados com facas. A tentativa aconteceu durante a celebração que ocorre ao final do período do Ramadã, quando os prisioneiros desfrutam de maior liberdade de movimentos dentro da prisão. Masih não teve lesões mais sérias graças à pronta intervenção dos guardas carcerários. Anteriormente, em uma tentativa de assassinato durante uma audiência no tribunal, Masih saiu ileso porque o atirador errou o alvo.

Masih afirmou ao serviço de notícias Compass Direct: “Eu nunca considerei que ser cristão era ser infeliz. Pelo contrário, eu me considero feliz porque estou sofrendo pelo nome de Jesus Cristo.” Ele ainda salientou que todas as coisas que lhe ocorreram serviram para fortalecer sua fé em Cristo.

O fato de que todos os cristãos acusados de blasfêmia no Paquistão foram eventualmente libertados, após um período na prisão, serve de encorajamento a Masih. No entanto, ele também está consciente de que a maioria destes cristãos foi forçada a pedir asilo no exterior, em virtude das constantes tentativas de assassinato por parte de extremistas muçulmanos. Tal situação tem causado medo e pavor em sua família.

Em agosto de 2001, o site Pakistan Christian Post* informou que a justiça paquistanesa negou um apelo impetrado pelo presidente da Anistia Internacional do Paquistão, Dr. Syed Sajjad Haider Zaidi, e confirmou a sentença de morte de Ayub Masih.

No dia 28 de outubro de 2001, em meio ao crescente descontentamento com os bombardeios americanos ao Afeganistão, a cidade de Bahawalpur testemunhou um massacre sem precedentes na história do Paquistão, que custou a vida de 16 cristãos. Cerca de 70 pessoas celebravam um culto protestante nas dependências da igreja católica de Santo Domingo – que era cedida pelos católicos para os cristãos evangélicos – quando um grupo de homens mascarados e armados com rifles abriu fogo no interior do templo. Entre os mortos estavam sete mulheres, duas crianças e o pastor. O presidente do Paquistão, Pervez Musharraf, manifestou sua angústia em relação à matança, enquanto que o papa João Paulo II prestou solidariedade às famílias das vítimas por meio de um telegrama no qual classificou o massacre como um “ato trágico de intolerância’’.

O Futuro

O crescimento da igreja paquistanesa segue em ritmo acelerado, e a comunidade cristã local poderá alcançar mais de 14 milhões de pessoas por volta de 2050.

No entanto, também é provável que a perseguição aumente e atinja níveis críticos.

A zona de fronteira com a Índia pode se tornar palco de sérios conflitos, com conseqüências terríveis para os cristãos que vivem na região, em particular para os que residem na disputada região da Caxemira.

Motivos de Oração

1. A grande maioria da igreja paquistanesa é formada por pessoas da etnia punjabi. Ore para que os cristãos paquistaneses desenvolvam uma igreja transcultural que envolva todas as etnias do país.

2. A igreja tem contra si o forte preconceito do governo. Ore pedindo que as autoridades do país abrandem suas posições contrárias ao cristianismo e permitam que as crenças não muçulmanas tenham uma representação mais ampla no governo.

3. Os líderes cristãos são freqüentemente perseguidos e ameaçados. Ore para que os líderes cristãos continuem a evangelizar com ousadia, façam novos discípulos e treinem novos líderes com o objetivo de implantar a igreja de Cristo em todo o território paquistanês.

4. O clima de tensão entre cristãos e muçulmanos aumentou após o massacre em Bahawalpur. Ore pelo fim da violência contra os cristãos. Ore também para que os conflitos no vizinho Afeganistão não acirrem ainda mais a tensão religiosa no Paquistão.

Capital

Islamabad

População

156,4 milhões (35% urbana)

Área

796.095 km2

Localização

Sul da Ásia

Idiomas

Inglês, urdu, punjabi, sindi, pashto

Religião

Islamismo 95%, cristianismo 2,4%, hinduísmo 1%

População Cristã

3,8 milhões, fatia da população em crescimento

Perseguição

Atos de hostilidade, em crescimento

Restrições

A evangelização é proibida e a lei da blasfêmia impede que os muçulmanos se convertam. Há colégios eleitorais diferenciados para as minorias religiosas.

No século XXI…

Os cristãos serão cada vez mais marginalizados, ainda que o crescimento do cristianismo se acelere. O desenvolvimento da fé cristã pode originar sérios incidentes de perseguição religiosa.

Fonte: www.portasabertas.org.br

Paquistão

Paquistão: o país onde nasceu o taliban

Com cerca de 800 mil km2 de extensão, pouco menor que a Região Sudeste do Brasil e aproximadamente 140 milhões de habitantes, o Paquistão tem um papel importantíssimo no contexto geopolítico do subcontinente indiano e das áreas adjacentes (Oriente Médio e Ásia Central). Isto decorre não só por conta de seu envolvimento em problemas de países vizinhos, especialmente em relação à Índia e ao Afeganistão, mas também por causa de suas tensões étnicas e religiosas internas.

O Paquistão surgiu como país independente em agosto de 1947, como resultado da bipartição da colônia britânica da Índia. A idéia de se criar o Paquistão esteve ligada à oposição dos muçulmanos do subcontinente indiano em passarem a integrar uma Índia plurireligiosa e laica.

A própria palavra que designa o país é relativamente recente e foi “inventada” por jovens intelectuais muçulmanos que estudavam na Grã Bretanha durante a década de 1930. O termo Paquistão, cujo significado é “ o país dos puros”, tem uma origem singular.

Cada letra que compõe o nome do país – Pakistan em inglês – tem um significado geográfico: cada uma delas refere-se a uma das regiões que integram o país.

Assim, a letra P é de Punjab, o A é de Afegânia, o K é de Kachemira, o S é de Sind e as três últimas letras (TAN) referem-se à área meridional do país, conhecida como Baluquistan.

Desde o início, os jovens líderes muçulmanos fizeram questão de fazer valer a idéia de que a colônia britânica da Índia era composta por duas entidades políticas distintas: o Paquistão e a Índia.. Afirmavam eles que o Paquistão era uma nação com cultura, língua, literatura, leis, códigos, costumes e calendário próprios.

No final das contas, o aspecto que acabou prevalecendo foi o religioso: o Paquistão, diferentemente da Índia pluriétnica e plurireligiosa, fez do islamismo o fundamento de sua identidade nacional.

Isso, contudo, não evitou que o Paquistão, no momento da independência, acabasse formado por dois territórios distintos separados por mais de 2.000 km.: o Paquistão Ocidental (atual República Islâmica do Paquistão) e o Paquistão Oriental (que, em 1971, se separaria de seu “irmão ocidental” dando origem a um novo país, Bangladesh) . Também não evitou que permanecesse em território da Índia uma numerosa minoria muçulmana que, embora perfaça aproximadamente 11% do efetivo total do país, representa atualmente em números absolutos mais de 100 milhões de indivíduos.

A geografia regional do Paquistão

A federação paquistanesa agrupa vários áreas com estatutos político-administrativos distintos: existem as províncias, (Punjab, o Sind e o Baluquistão), os territórios tribais (localizados junto à fronteira afegã), os “Territórios do Norte” (Gilgit, Baltistão) administrados diretamente pelo governo federal e, por fim, o Azad Cachemir (Cachemira Livre) que goza de uma situação muito particular. Esta complexa construção administrativa mostra o caráter diverso e, até certo ponto artificial, do Paquistão.

Do ponto de vista geográfico podem ser distinguidas no Paquistão duas grandes unidades regionais: o centro-sul e o norte-noroeste.

A primeira delas compreende mais de ¾ do território do país, abriga cerca de 80% do efetivo populacional e pode ser subdividida em três diferentes áreas:

a) o Punjab, com mais de 200.000 km2, cerca de 60 milhões de habitantes, cuja cidade principal é Lahore

b) o Sind, com mais ou menos 150.000 km2, mais de 25 milhões de pessoas, tendo como principal cidade Carachi

c) o Baluquistão, pouco menos de 350.000 km2, mais de 5 milhões de habitantes e tendo Queta como principal núcleo urbano.

Já o norte-noroeste, reúne territórios bastante acidentados (a grande maioria destas áreas apresenta altitudes superiores a 1.500 metros) e divide-se em três áreas distintas:

a) Os territórios tribais, com 27 mil km2 e cerca de 3 milhões de habitantes

b) Os territórios do norte, com 72,5 mil km2 e quase 700 mil habitantes

c) A Cachemira Livre ou Azad Cachemir, pouco mais de 13 mil km2 e uma população pouco superior a 2 milhões de pessoas.

Apesar de serem administradas pelo governo central, paradoxalmente essas áreas, especialmente as duas primeiras (coincidentemente junto às fronteiras com o Afeganistão), tem fugido ao controle governamental. Essa situação tem favorecido não só um intenso tráfico de drogas, como também atividades subversivas. Foi nesse contexto regional que jovens refugiados afegãos, estudantes do Corão nas madrassas (escolas religiosas), fundaram o movimento taliban.

Se existe uma dualidade norte/sul no Paquistão, não é menos verdade que exista também uma diversidade leste/oeste. Esta última tem como linha divisória o rio Indo. O Indo é o eixo vital da geografia do Paquistão e o elemento que separa duas áreas culturais que têm apenas em comum sua devoção ao Islã. Uma delas corresponde a uma porção hindu-islâmica, que se identifica com o Sind e o Punjab (as duas línguas faladas nessas regiões são originárias da Índia) e, outra, mais para oeste, marcada pelo domínio de uma cultura irano-afegã.

Os ciclos geopolíticos

Depois de 1947, data de sua independência, o Paquistão conheceu vários ciclos geopolíticos. O primeiro deles vai da independência até 1971, quando o Paquistão Oriental, torna-se independente adotando o nome de Bangladesh.

Durante esse primeiro ciclo geopolítico este “duplo Paquistão” esteve profundamente engajado no jogo da Guerra Fria, fazendo parte de um pacto político-militar, o CENTO (Tratado da Ásia Central, antigo Pacto de Bagdá) em aliança com países da região e sob a égide dos EUA.

A independência de Bangladesh inaugurou um novo ciclo que vai durar aproximadamente duas décadas. Neste período o Paquistão orientou sua política externa para o mundo árabe do Oriente Médio. A invasão do Afeganistão pela URSS (1979) e a Revolução Iraniana no mesmo ano, valorizaram ainda mais a importância do Paquistão aos olhos do Ocidente, transformando-o num aliado de vital importância para os EUA em toda a macrozona que envolve os confins orientais do Oriente Médio, a Ásia Central e o subcontinente indiano

Foi a partir da porção oeste do território paquistanês que a guerrilha afegã anti-URSS, apoiada pelos EUA, se organizou e montou seus pontos de apoio. Ao mesmo tempo, o país se transformou em abrigo para os milhões de refugiados afegãos. Foi justamente nessa região paquistanesa, especialmente em torno da cidade de Peshawar, que foram lançadas as sementes que dariam origem ao movimento taliban.

O terceiro ciclo geopolítico teve seu início em 1991, quando do desaparecimento da URSS e da independência das repúblicas que compunham a antiga Ásia Central Soviética. Ele vai ser marcado pela oposição do país à Índia e sua aliada, a Rússia.

Internamente, esse ciclo vai ficar caracterizado por uma reorientação geopolítica do Paquistão em direção às fronteiras setentrionais do país: além do Afeganistão, para o Tajiquistão e Cachemira. A idéia central é que o Paquistão venha se tornar a via privilegiada de escoamento dos recursos da Ásia Central, especialmente o petróleo. Essa estratégia opõe o país ao Irã que também pretende vir a ser essa via privilegiada.

Os atentados nos EUA e seus desdobramentos, relegaram a um plano secundário essas estratégias do Paquistão. Ao mesmo tempo, a ambigüidade de posições do governo paquistanês que, de um lado, continuava a ser o único país do mundo (até o início de outubro) a reconhecer o regime do taliban e, de outro, aceitava uma série de exigências e pressões do governo norte-americano (como a liberação de seu espaço aéreo para eventuais incursões contra o Afeganistão), mostram a difícil situação vivida pelos militares que detém o poder no país.

As tensões étnico-religiosas internas tornam a situação ainda mais complexa porque uma parcela muito significativa da população paquistanesa não só tem simpatias para com o regime dos talibans, como também considera Osama bin Laden um herói.

Desde há muito tempo, o Paquistão vem se defrontando com múltiplos problemas internos A construção política do país se estruturou sobre a hegemonia do grupo punjabi (cerca de 64% da população), que exerce o domínio sobre etnias menores como as dos baluques (9%), sindis (12%) e patas (8%). Todos esses grupos minoritários já apresentaram, em algumas ocasiões, veleidades separatistas.

Dado importante: os patãs do Paquistão, são indivíduos de origem pashtun, a etnia majoritária do Afeganistão e que são muito numerosos dos dois lados da fronteira comum aos dois países.

A esses problemas se junta a questão da Cachemira e as tensões que ocorrem na parte meridional do país entre populações mohajires (muçulmanos vindos da Índia no momento em que a partição do império colonial britânico em 1947) e autóctones. Para completar, existem ainda de forma periódica confrontos entre a maioria sunita (cerca de 75%) e as minorias xiitas (aproximadamente 20%).

Dependendo de como evoluir a situação, não só o regime dos generais de Islamabad pode ter seus dias contados, como a própria integridade territorial do país pode ser colocada em xeque.

Fonte: www.clubemundo.com.br

Paquistão

ASPECTOS DO SISTEMA POLÍTICO ISLÂMICO

O sistema político do Islam baseia-se em três princípios: Tawhid, a Unicidadde de Deus, Risalat, a profecia, e Khilafat, o califado. Para compreender os diferentes aspectos da política islâmica, é preciso entender, primeiro, estes três princípios.

Tawhid

Unicidade significa que só um Deus é o Criador, Sustentador e Senhor do Universo, e de tudo o que existe nele. A soberania do reino é conferida a Ele, somente.

Só Ele tem o direito de autorizar ou proibir o que quer que seja. A adoração e a obediência só são devidas a Ele, e ninguém pode ser associado a Ele. Por isso, não depende do ser humano decidir sobre os objetivos de sua existência, ou prescrever os limites de sua autoridade no mundo. Ninguém tem o direito de tomar decisões por nós. Este direito só pertence a Deus, que nos criou e nos dotou de faculdades físicas e mentais, e nos forneceu todo o necessário para garantir nossa sobrevivência na terra.

Este princípio da Unicidade de Deus nega completamente o conceito de Soberania legal e política dos seres humanos, seja do ponto de vista individual, seja do ponto de vista coletivo. Ninguém neste mundo pode reivindicar a soberania como uma coisa completa, seja um ser humano, uma família, uma classe ou grupo de pessoas, ou, inclusive uma raça humana. Só Deus é Soberana, e Seus Mandamentos são a lei do Islam.

Risalat

O meio pelo qual recebemos a lei de Deus é conhecido como risalat, profecia. São duas as suas principais fontes:

1. O Livro, no qual Deus expôs sua Lei; e

2. O exemplo e a interpretação autorizada do Livro de Deus pelo Profeta, através de sua palavra e feitos, na qualidade de representante de Deus. Os amplos princípios no qual o sistema de vida humano deve estar baseado, foram estabelecidos no Livro de Deus. Além disso, o Profeta estabeleceu para nós um modelo do sistema de vida islâmico, fornecendo os detalhes onde se faziam necessários. A combinação desses dois elementos, de acordo com a terminologia islâmica, é chamada de shari’ah.

Khilafat

No que se refere ao khilafat, que em árabe significa representação, a posição e lugar do homem, de acordo com o Islam, é o de representante de Deus na terra, Seu vice-gerente, isto é, em razão dos poderes que foram delegados a ele por Deus, é-lhe exigido exercitar a autoridade divina neste mundo, dentro dos limites estabelecidos por Deus.

Para se entender melhor como isto funciona, tomemos agora, como exemplo, o caso de uma loja que seja administrada por alguém em nome de seu proprietário.

São quatro as condições que invariavelmente devem ser cumpridas:

1) a propriedade da loja é do titular, e não do administrador encarregado de gerenciá-la

2) o administrador toma as decisões de acordo com as instruções do titular

3) a administração e a execução serão feitas dentro dos limites estabelecidos pelo tilular

4) o administrador, na preservação do que lhe foi confiado, deverá executar a vontade do titular e cumprir o determinado por ele.

Estas quatro condições são inerentes ao conceito de “representação”, que deve vir à mente, tão logo se pronuncie esta palavra. É isto que o Islam pretende, quando afirma que o homem é o califa de Deus na terra. Estas quatro condições também estão incluídas no conceito de khilafat.

O estado que seja estabelecido de acordo com esta teoria política, será de fato um califado humano, sob a Soberania de Deus, e terá que satisfazer os propósitos de Deus, trabalhando na terra de Deus, dentro dos limites prescritos por Ele, e na conformidade com Suas instruções e mandamentos.

Democracia no Islam

O termo khilafat torna claro que nenhum indivíduo, ou dinastia, ou classe, pode ser khalifah (califa), porque a autoridade do califado é dada ao grupo , à comunidade, como um todo, que está preparada para satisfazer as condições de representação, depois de aceitar os princípios do tawhid (Unicidade de Deus) e do Risalat (Profecia). Tal sociedade leva a responsabilidade do califado como algo completo, e cada um de seus indivíduos divide o Califado Divino. Este é o ponto de onde a democracia começa no Islam.

Em uma sociedade islâmica, cada pessoa desfruta dos direitos e poderes do califado, e deste ponto de vista, todos são iguais. Ninguém tem prevalência sobre o outro, nem pode privar ninguém de seus direitos e poderes.

A intervenção nos assuntos de estado deverá ser feita em consonância com a vontade dos indivíduos, e a autoridade do estado corresponderá somente a um aumento dos poderes que os indivíduos delegarem. Sua opinião será decisiva na formação do governo, que será dirigido com seus conselhos, e de acordo com seus desejos. Aquele que tem a confiança de todos compromete-se com os deveres e obrigações do califado em nome de todos, e quando perder esta confiança terá de deixá-lo e aceitar esta vontade. Neste sentido, o sistema político do Islam é uma forma perfeita de democracia. O que distingue a democracia islâmica da democracia ocidental é que, enquanto esta está baseada no conceito de soberania popular, aquela se apoia no princípio de khilafat popular. Na democracia ocidental, a pessoa é soberana, no Islam a soberania é conferida a Deus, e a pessoa é o Seu califa, ou representante. Na democracia ocidental, as pessoas traçam as suas próprias leis (shari’ah), na islâmica, têm que seguir e obedecer as leis (shari’ah) dadas por Deus, por intermédio de Seu Profeta. Numa o governo se compromete a realizar a vontade das pessoas, na outra o governo, e as pessoas que o formam, realizam o propósito de Deus.

Em resumo, a democracia ocidental é uma espécie de autoridade absoluta, que exercita seus poderes de um modo livre e descontrolado, enquanto que a democracia islâmica é subserviente à Lei Divina e exercita sua autoridade na conformidade com os mandamentos de Deus, e dentro dos limites prescritos por Ele.

O Propósito do Estado Islâmico

A seguir, um exemplo do tipo de estado que se constrói sobre os pilares do Tawhid, Risalat e Khilafat.

O Alcorão claramente afirma que a meta e o objetivo do estado são o estabelecimento, manutenção e desenvolvimento dessas virtudes, com as quais o Criador do Universo quer dotar a vida humana, e a prevenção e erradicação desses males, cuja presença na vida é totalmente contrária à vontade de Deus. É um estado onde predominam a justiça, a bondade, a virtude, o êxito e a prosperidade, e onde se impeça qualquer espécie de exploração, injustiça e desordens, que aos olhos de Deus são prejudiciais à vida de Suas criaturas. Assim, ao situar para o ser humano este ideal elevado, o Islam nos fornece um esquema claro de seu sistema, mostrando as virtudes desejáveis e os vícios indesejáveis. Tendo em mente este esquema, o estado islâmico pode planejar uma felicidade programada para cada época e para cada circunstância.

O Islam persistentemente nos mostra que os princípios de moralidade têm que ser observados a todo custo e em todas as etapas da vida. E por isso, ele é um sistema inalterável para que o estado possa basear sua política na justiça, na verdade e na honestidade. Em hipóstese alguma o Islam tolera a fraude, a falsidade e a injustiça.

Da mesma forma que as relações do estado com os indivíduos impõem obrigações mútuas, também no que se refere às relações do estado com os outros estados, a verdade e a justiça devem ser priorizadas. Assim, os contratos e as obrigações devem ser cumpridos, a condução dos negócios deve ser pautada por medidas e padrões uniformes, pelo respeito aos direitos dos outros, pelo uso do poder e da autoridade para que a justiça e a verdade prevaleçam sempre e deve ter em mente que o poder do estado é uma delegação de Deus, e que aquele que o exerce será chamado a prestar contas de suas ações a Deus.

Direitos Fundamentais

Ainda que um estado islâmico possa ser estabelecido em qualquer parte da terra, o Islam não procura limitar os direitos humanos ou privilégios aos limites geográficos de seu próprio estado. O Islam estabeleceu alguns direitos fundamentais universais para a humanidade, como um todo, os quais devem ser observados e respeitados sob qualquer circunstância,não importa onde a pessoa resida, se dentro de um estado islâmico ou fora dele, se o estado está em paz ou em guerra. O sangue humano é sagrado e não pode ser derramado sem uma justificativa. Não é permitido oprimir as mulheres, crianças, velhos, doentes e feridos. A honra e a castidade das mulheres devem ser respeitadas a qualquer preço. O faminto deve ser alimentado, o despido deve ser vestido, o ferido ou o doente devem ser tratados, não importando se são de uma comunidade islâmica ou não , ou até que sejam inimigos. Estas, e algumas outras disposições, foram estabelecidas como direitos fundamentais do homem, em razão de sua condição de ser humano, e devem ser garantidas pela Constituição de um estado islâmico.

Inclusive, os direitos de cidadania no Islam, não estão limitados às pessoas nascidas dentro dos limites de seu estado e sim são outorgados a cada muçulmano, sem levar em consideração seu lugar de nascimento.

Portanto, um muçulmano se converte em cidadão de um estado islâmico assim que puser o pé em seu território, com a intenção de viver nele e por isso, passa a desfrutar de direitos iguais de cidadania, da mesma forma que aquele que tem esses direitos, decorrentes do nascimento. A cidadania tem que ser comum entre todos os países islâmicos que possam existir no mundo e um muçulmano não necessitará de qualquer passaporte para entrar ou sair dele. Cada muçulmano deve ser considerado elegível e adequado para o exercício de todas as posições da mais alta responsabilidade dentro do estado islâmico, sem nenhuma distinção de raça, cor ou classe.

O Islam também concedeu certos direitos para que os não muçulmanos possam viver dentro das fronteiras de um estado islâmico e estes direitos têm que integrar, necessariamente, a Constituição Islâmica. De acordo com a terminologia islâmica, tais não muçulmanos são chamados de “dhimis” (cidadão não muçulmano) e devem ser respeitados e protegidos exatamente como um cidadão muçulmano, no tocante à lei civil ou penal, não fazendo diferença em relação ao cidadão muçulmano. O Estado Islâmico não interferirá com a lei perssoal dos não muçulmanos. Terão liberdade completa de consciência e serão livres para exercitar seus ritos religiosos e cerimônias, da forma que queiram. Não só têm direito de propagar sua religião como também têm o direito inclusive de criticar o Islam dentro dos limites estabelecidos pela lei e pela decência.

Estes direitos têm uma natureza irrevogável. Os não muçulmanos não podem ser privados deles, a menos que renunciem ao convênio que lhes garante a cidadania.

Qualquer que seja o alcance da opressão que um estado não muçulmano possa perpetrar contra os cidadãos muçulmanos, não é permitido a um estado islâmico cometer a menor injustiça contra seus cidadãos não muçulmanos. Mesmo que todos os muçulmanos fora dos limites do território islâmico sofram qualquer tipo de injustiça, o estado islâmico não pode derramar injustamente o sangue de um único cidadão não muçulmano que viva dentro de seus limites territoriais.

Executivo e Legislativo

A responsabilidade pela administração do governo, em um estado islâmico, é confiada a um líder, ou chefe, ou guia (emir), que pode assemelhar-se ao presidente ou ao primeiro-ministro de um estado moderno democrático. Todos os homens e mulheres, adultos que acreditam nos fundamentos da constituição, têm direito de eleger o chefe de estado.

Os requisitos básicos para a eleição de um emir são: gozar da confiança de um grande número de pessoas com relação ao seu conhecimento e sua compreensão do espírito do Islam; possuir o atributo islâmico da temência a Deus e ser dotado com as qualidades de homem de estado.

Em resumo, deve ser virtuoso e capaz. Os membros da shura, conselho consultivo, também são eleitos pelas pessoas para assistir ao emir e guiá-lo na administração do estado. Caberá ao emir administrar o país com o conselho desta shura. O emir só pode permancer no cargo enquanto desfrutar da confiança das pessoas e terá que deixar seu posto quando perder essa confiança. Porém, enquanto conservar essa confiança terá autoridade para governar e exercitar os poderes de governo, consultando a shura e dentro dos limites estabelecidos pela shari’ah. Cada cidadão terá o direito inalienável de criticar o emir e seu governo e, para isso, poderá utilizar-se de todos os meios razoáveis para a difusão à opinião pública.

A legislação em um estado islâmico estará restrita aos limites impostos pela shari’ah. Os mandamentos de Deus e de Seu profeta têm que ser aceitos, e nenhum corpo legislativo pode alterar ou modificar seus postulados, ou elaborar leis incompatíveis com eles.

Em relação aos mandamentos que sejam passíveis de duas ou mais interpretações, impõe-se averiguar o propósito verdadeiro da shari’ah. Em tais casos, deve-se recorrer a pessoas que comprovadamente tenham um conhecimento especializado da shari’ah. Por isso, tais questões devem ser submetidas a um subcomitê do Conselho Consultivo, composto por homens conhecedores da Lei Islâmica.

Um grande campo ainda estará disponível para a legislação, sobre questões não abrangidas por um mandamento específico da shari’ah. Nesse caso, o conselho consultivo, ou corpo legislativo, estará livre para legislar em relação a esses assuntos.

No Islam, o Judiciário não está situado na esfera de controle do executivo. Sua autoridade deriva diretamente da shari’ah, e é responsável perante Deus.

Os juízes são, sem dúvida, designados pelo governo, mas, uma vez que o juiz que o juiz ocupe seu lugar no tribunal, terá que administrar a justiça entre as pessoas de acordo com a lei de Deus, de modo imparcial, e os órgãos e funcionários do governo estarão fora de sua jurisdição legal, até ao ponto em que a mais alta autoridade executiva do governo possa ser chamada a comparecer em uma corte legal, seja como reclamante ou reclamado, da mesma forma que qualquer outro cidadão.

Governantes e governados estão submetidos à mesma lei e não pode haver discriminação com base em posição, poder ou privilégio. O Islam luta pela igualdade e escrupulosamente se une a este princípio nos domínios social, econômico e político por igual.

Por Sayyd Abul A’la Al-Maududi

Fonte: geocities.com

Paquistão

DADOS PRINCIPAIS

Nome oficial: República Islâmica do Paquistão (Islami Jamhuriya-e-Pakistan).

Nacionalidade: paquistanesa.

Data nacional: 23 de março (Dia da Pátria); 14 de agosto (Independência).

Capital: Islamabad.

Cidades principais: Karachi (aglomerado urbano: 10.119.000 em 1996; cidade: 5.208.132 em 1981); Lahore (5.063.000), Faisalabad (1.977.000) (1998); Islamabad (204.364) (1981).

Idioma: urdu (oficial), punjabi, sindi, saricoli, ingês.

Religião: islamismo 95%, cristianismo 2%, hinduísmo 1,8%, outras 1,2% (1993).

GEOGRAFIA

Localização: centro-sul da Ásia. 
Hora local: + 8h. 
Área: 796.095 km2. 
Clima: árido subtropical. 
Área de floresta: 17 mil km2 (1995).

POPULAÇÃO

Total: 156,5 milhões (2000), sendo punjabis 49%, patanes 13%, sindis 13%, saricolis 10%, baluques 7%, outros 8% (1996). 
Densidade: 196,58 hab./km2. 
População urbana: 36% (1998). 
População rural: 64% (1998).
Crescimento demográfico: 2,8% ao ano (1995-2000). 
Fecundidade: 5,03 filhos por mulher (1995-2000). 
Expectativa de vida M/F: 63/65 anos (1995-2000). 
Mortalidade infantil: 74 por mil nascimentos (1995-2000). 
Analfabetismo: 56,7% (2000). 
IDH (0-1): 0,522 (1998).

Forma de governo

República parlamentarista (ditadura militar desde 1999).

Divisão administrativa

4 províncias, a capital federal (Islamabad) e áreas tribais.

Principais partidos

Liga Muçulmana do Paquistão (PML), do Povo do Paquistão (PPP), Movimento Muttahida Qaumi (MQM).

Legislativo: bicameral

Senado, com 87 membros eleitos por voto indireto para mandato de 6 anos; Assembléia Nacional, com 217 membros (207 eleitos por voto direto e 10 representantes de minorias não muçulmanas) com mandato de 5 anos. Suspenso desde 1999.

Constituição

Suspensa desde 1999.

ECONOMIA

Moeda: rúpia paquistanesa. 
PIB: US$ 63,4 bilhões (1998). 
PIB agropecuária: 26% (1998). 
PIB indústria: 25% (1998). 
PIB serviços: 49% (1998). 
Crescimento do PIB: 4,2% ao ano (1990-1998). 
Renda per capita: US$ 470 (1998). 
Força de trabalho: 49 milhões (1998). 
Agricultura: algodão em pluma, arroz, trigo, milho, cana-de-açúcar. 
Pecuária: búfalos, ovinos, caprinos, aves. 
Pesca: 597,2 mil t (1997). 
Mineração: petróleo, gás natural, carvão. 
Indústria: têxtil, alimentícia, refino de petróleo. 
Exportações: US$ 8,5 bilhões (1998). 
Importações: US$ 9,3 bilhões (1998). 
Principais parceiros comerciais: EUA, Japão, Alemanha, Reino Unido, Arábia Saudita, Emirados Árabes Unidos.

DEFESA

Efetivo total: 587 mil (1998). 
Gastos: US$ 3,9 bilhões (1998)

Fonte: www.portalbrasil.net

Paquistão

CONTRIBUIÇÃO ISLÂMICA PARA A CIÊNCIA

Durante o século VI, os muçulmanos herdaram a tradição e o conhecimento científico da antiguidade. Preservaram, elaboraram, fizeram uma releitura e, finalmente, passaram-na para a Europa. Foi nessa época que a dinastia omíada manifestou seu interesse pela ciência. Foi o século que para os muçulmanos correspondeu às luzes da filosofia, da descoberta científica e do desenvolvimento, enquanto que a Europa mergulhava no que se convencionou chamar a Idade das Trevas. Os árabes desse tempo assimilaram o conhecimento persa e a herança clássica dos gregos, adaptando-os às suas próprias necessidades e formas de pensamento.

Pela primeira vez na história da humanidade, a teologia, a filosofia e a ciência puderam ser harmonizadas em um todo unificado, graças à capacidade islâmica de conciliar o monoteísmo com as provas da ciência, ou mais adequadamente, a fé com a razão. Talvez, um dos motivos que pode explicar esse desenvolvimento da ciência seja o mandamento de Deus para que as leis da natureza sejam exploradas. A idéia é admirar a criação por sua complexidade, admirar o Criador por sua habilidade. Talvez por causa dessa crença é que as contribuições do Islam à ciência alcançaram os diversos ramos do pensamento, inclusive a matemática, a astronomia, a medicina e a filosofia.

As culturas persa e hindu tornaram-se parte da herança islâmica no campo da Matemática. No século VII, durante a existência do Profeta, um matemático muçulmano hindu desenvolveu o símbolo “zero”, que viria a revolucionar o estudo da matemática e tornar possível as grandes conquistas nesse campo, não só muçulmanas, mas de toda a humanidade.

Palavras como “algebra” e “algorítimo” foram, na verdade, tiradas do vernáculo árabico e traduzidas para o latim. Foi um matemático muçulmano que formulou, explicitamente, a função trigonométrica. A palavra “seno” é uma tradução da palavra arábica “jayb”. Al-Khwarizmi escreveu o mais antigo livro sobre matemática, conhecido somente na versão traduzida. Ele apresentou mais de 800 exemplos de cálculo de integração e equação, que viriam a ser adotados pelos neo-babilônios. Os muçulmanos introduziram os algarismos arábicos na Europa e ensinaram aos ocidentais as convenções mais adequadas ao conceito aritmético.

O “zero” e os algarismos arábicos são a base da ciência dos cálculos, conforme é conhecida hoje.

Na primeira metade do século IX, os números exponenciais, incluindo o zero, foram usados por al-Khwarizmi, para substituir as letras. Na segunda metade desse mesmo século, os muçulmanos da Espanha desenvolveram numerais ligeiramente diferentes na forma, huruf al-ghubar, originariamente usado em conjunção com um tipo de ábaco de areia. Leonardo Fibonacci, de Pisa, que havia sido discípulo de um mestre muçulmano, publicou um trabalho que permanece um marco na introdução dos numerais arábicos.

No início do século IX, cálculos matemáticos estimulavam o desejo de repostas para o movimento celeste. Esta curiosidade introduziu um novo campo no conhecimento humano, o da Astronomia. Uma das aplicações mais importantes da Astronomia é o cálculo para o horário das cinco orações diárias, que todo muçulmano faz. Ele é definido de acordo com a posição do sol, movendo-se de leste para oeste. As primeiras tabelas conhecidas, feitas para tal propósito, são datadas do século X, e são instrumentos importantes usados pelos muçulmanos.

O magnífico relógio do sol, que Ibn al-Shatir contruiu no ano de 1371 para enfeitar o minarete principal da mesquita omíada de Damasco, confirma a exatidão dos cálculos. O relógio mostra as horas do dia relativas ao nascer do sol, ao meio-dia e ao por-do-sol. Há, também, curvas especiais para as horas relativas ao amanhecer e ao anoitecer. O relógio do sol mede o tempo para cada hora das cinco preces diárias.

Ibn al-Sarraj inventou uma série de astrolábios, quadrantes, grades trigonométricas e outros instrumentos que foram extremamente inovadores na época e que mais tarde foram utilizados pelos europeus quando iniciaram as grandes navegações para a descoberta de novos mundos.

Al Khwarizmi, o gênio matemático, aplicou suas descobertas ao novo campo, de onde ele compôs as mais antigas tabelas planetárias. Seu trabalho serve de referência e foi traduzido para o latim no século XII, por Gerard de Cremona. O primeiro observatório astronômico foi construído em Jundaysabur, sudoeste da Pérsia, sob a direção de Sind ibn-‘Ali e Yahia ibn-abi-Mansur. Sendo o astrônomo do califa, ele elaborou uma carta dos movimentos celestes. Os astrônomos de Al-Mamun, o califa abássida, fizeram muitas observações originais. Uma das mais notáveis é a medida do meridiano, próximo a Mosul. O objetivo era determinar o tamanho da terra e a sua circunferência, na suposição de que ela fosse redonda.

Na Espanha, os estudos sobre Astronomia foram incentivados após a segunda metade do século X. O sistema aristotélico foi reproduzido, com a representação dos movimentos celestes. Abu al-Qasim Maslamah al-Majriti, de Madrid, o mais antigo astrônomo muçulmano espanhol, editou e corrigiu as tabelas planetárias de Al-Khwarizmi. Entre os títulos de Al-Majriti, estava o de ser al-hisab, isto é, o matemático, porque ele era considerado o mestre do conhecimento matemático. Cerca de quatorze anos mais tarde, as tabelas planetárias de al-Battani foram traduzidas para o latim, por Plato de Tivoli. Copérnico, mais tarde, iria citar Al-Battani em seu livro “De Revolutionibus Orbium Coelestium”. Al-Zarqali, o mais notável observador astronômico de sua época, imaginou um tipo de astrolábio que comprova o movimento do apogeu solar em relação às estrelas. Al-Bitruji desenvolveu uma nova teoria do movimento estelar.

Os astrônomos árabes deixaram no céu os traços imortais de suas descobertas. São os nomes de estrelas, incorporadas às línguas européias, uma infinidade de termos técnicos, como azimuth (as-sumut), nadir (nazir), zenith (as-samt), todos derivados do árabe, o que só vem comprovar o rico legado do Islam para a Europa cristã.

Ibn Sina, mais conhecido como Avicena, recebeu o título de “Príncipe da Medicina”. Seu trabalho mais consagrado é Al-Qanun Fil-Tibb, o ” Cânone da Medicina”. Ele é um dos maiores nomes da história da Medicina. Aos dez anos conhecia de cor o Alcorão, e aos doze, discutia sobre Direito e Lógica. Ele achava que a medicina era um assunto fácil. “Quando eu estou em dificuldade”, ele disse, “consulto minhas anotações e rezo ao Criador”. Em seu livro, ele mostrou muitos aspectos da medicina. Classificou as causas e os sintomas das doenças.

Dizia que as doenças são causadas por um desequilíbrio das quatro qualidades elementares do corpo: calor, frio, húmido e seco. Elas são provocadas por uma composição, ou conformação, defeituosa das partes do corpo, que provocam o trauma. A causa das doenças está ligada ao ambiente e à psicologia. Entre elas, está o tradicional esquema das doenças “não naturais”, oriundas do ar, do excesso ou falta da alimentação e da bebida. Seu livro também discute os cuidados com a conservação da saúde em partes separadas, pediátricas, adultas e geriátricas.

A peste negra assolou a Europa em meados do século XIV, deixando os cristãos desamparados. Enquanto isso, Ibn-al-Khatib, um clínico de Granada, escreveu um tratado, no qual ele elabora uma defesa sobre a teoria do contágio:

“Para aqueles que dizem ‘como posso admitir a possibilidade de infecção, quando a lei religiosa a nega’, respondemos que a existência do contágio é constatada pela experiência, pela investigação e pela evidência de relatórios confiáveis. Estes constituem argumento sólido. O contágio se torna claro ao investigador, quando observa como ele, que está em contato com pessoas doentes, pega a doença, ao passo que aquele que não tem o contato fica a salvo, e como se dá a transmissão através de roupas e recipientes.”

A circulação do sangue e a idéia da quarentena veio da indicação empírica sobre o contágio e foi descoberto por Ibn al-Nafis. Em 943, Ibn Juljul, de Córdoba, tornou-se um físico famoso com a idade de 24 anos, compilou um livro, que era um tratado especial sobre drogas, encontrado na Andaluzia, na península ibérica. Ibn Masawayh escreveu o mais antigo tratado sobre Oftamologia. O livro, entitulado al-Ashr Maqalat fi al-‘Ayn é o mais antigo texto sobre a matéria. No uso curativo das drogas, alguns avanços fantásticos foram feitos pelos muçulmanos. Eles criaram as primeiras boticas e a mais antiga escola de Farmácia.

O Príncipe da Medicina, Avicena, também foi um filósofo. A Filosofia naquele tempo era definida como o conhecimento da causa verdadeira das coisas. Ele foi o primeiro árabe a criar um sistema filosófico que é completo. De seus estudos iniciais da Lógica ele se voltou para o estudo da Física e da Metafísica, por sua própria iniciativa. Tornou-se mentor de muitos físicos, e aos dezoitos anos dominava a Lógica, a Física e a Matémática, e não havia nada mais que ele pudesse aprender a não ser concentrar-se na Metafísica. Seu mais importante tratado filosófico é o Kitab al-Shifa, ou o Livro da Cura, conhecido em latim pelo título de Sufficienta. É uma enciclopédia sobre o saber greco-islâmico do século XI, que vai da Lógica à Matemática.

Um grande patrono da filosofia e da ciência da História do Islam é o califa al-Mamun. Filho do califa Harun al-Rashid, ele estimulou as discussões na corte sobre Lógica, Direito e Gramática. Construiu em Bagdá a sua famosa Bayt al-Hikmah, a Casa do Conhecimento, uma combinação de biblioteca e academia, e que em muitos aspectos é uma instituição educacional importante. Esta biblioteca contém livros sobre todos os assuntos, especialmente Ciências Islâmicas, Ciências Naturais, Lógica, Filosofia e muitos outros.

A maior figura na história da filosofia islâmica, e que representa uma reação ao neo-platonismo, foi Imam al-Ghazali, um jurista, teólogo, filósofo e místico. Ele dizia que o “fiqh” é o pão diário da alma crente, ao passo que a doutrina é valiosa da mesma forma que a medicina é para a doença. Também disse que foi tomado pelo desejo da verdade. Resolveu buscar um “certo conhecimento”, além do qual o objeto conhecido não se abre para duvidar completamente.

Fundamentalmente, Al-Ghazali afirmava seu agnosticismo sobre a natureza absoluta e final de Deus. Esta necessidade de uma certeza religiosa impulsionou Al-Ghazali para o misticismo e o remeteu à descoberta do conceito alcorânico de Deus, o que mostrou que a natureza de Deus é constituída pelos nomes e abributos divinos.

O primeiro filósofo autêntico a escrever em árabe foi Al-Kindi. Ele está relacionado de muitas formas aos mutazilas e aos filósofos naturais neo-pitagóricos . Foi um homem de extraordinária erudição, que relatou suas observações como geógrafo, historiador e físico. Kindi foi mais do que um filósofo. Era químico, oculista e teórico musical. A sua influência como autor e professor deu-se, principalmente, nos campos da matemática, geografia e medicina.

A história intelectual dos árabes, com o desenvolvimento da Filosofia e da Ciência no Oriente Próximo, começa com a ascensão do Islam. A primeira geração de muçulmanos eruditos dedicou-se completamente ao estabelecimento de um cânon baseado no Alcorão e isto por causa da santidade irresistível do Alcorão e das tradições do Profeta Mohammad. Para os estudiosos muçulmanos, cuja obra é mostrada, o Alcorão é a fonte de todo o conhecimento – a revelação de Deus.

Muitas sugestões foram apresentadas no Alcorão como uma prova da Onisciência de Deus. Tais sugestões estimularam a curiosidade do homem e provavelemente satisfizeram suas buscas do conhecimento. Com as raízes do conhecimento já estabelecidas, seus ramos e folhas cresceram em direção ao avanço tecnológico. Essas raízes não podem ser esquecidas jamais, porque sem uma fundação sólida nenhum pilar pode ser construído e sobreviver. A seguir, alguns nomes de muçulmanos eminentes, que deixaram seus nomes marcados para sempre a história da humanidade, pela enorme contribuição que deram.

História

1. Al-Biruni

Abu Raihan Muhammad al-Biruni, um sábio persa, foi contemporâneo do grande físico Ibn Sina (Avicena), com quem se correspondia. Com um talento especial para as línguas, inclusive o turco, o Persa, o sânscrito, o hebreu e o árabe, Al-Biruni despertou a atenção do governante ghazanavida Mahmud, cujo território incluía o norte da Índia. Mahmud muitas vezes levava Al-Biruni em suas campanhas pela Índia, e ele aproveitava para estudar a língua, a história e a ciência dos lugares por onde passava. Um de seus livros mais famosos, Kitab al-Hind (Livro da Índia), foi o resultado dessas viagens. Foi um estudo tão completo sobre a Índia que trabalhos posteriores sobre a história hindu tiveram como base esse livro de Al-Biruni.

Além de sua obra sobre cultura e história, Al-Biruni foi também um cientista notável. No campo da astronomia, ele foi pioneiro na noção de que a velocidade da luz era muito maior do que a velocidade do som, observou os eclipses solar e lunar e aceitou, muito antes do que qualquer outro, a teoria de que a terra girava em torno de um eixo. Na geografia, calculou a latitude e longitude corretas de muitos lugares e questionou a visão ptolomaica européia, de que a África se estendia infinitamente para o sul; Al-Biruni insistia que ela era circundada pela água. Em seu trabalho sobre a Índia, Al-Biruni apresentou a idéia controversa – mais tarde provada correta- de que o vale do Hindu tinha sido uma bacia de mar. Também desenvolveu uma teoria para o cálculo da qibla – a direção de Meca de qualquer lugar em que se esteja – tão importante para os muçulmanos, a fim de praticarem suas orações voltados para aquela cidade. Na física, ele determinou, de forma muito precisa, as densidades de 18 pedras preciosas e metais. Foi o primeiro a estabelecer a trigonometria como um ramo distinto da matemática. Por causa de sua obra em diversos campos do pensamento, Al-Biruni é considerado um dos maiores cientistas de todos os tempos.

2. Ibn Khaldoun

‘Abd al-Rahman Ibn Khaldoun, é considerado o fundador da moderna sociologia e filosofia da história. Nasceu em Túnis, onde seus pais mais tarde morreram em decorrência da peste negra. Ibn Khaldoun passou a maior parte de sua vida no norte da África e Espanha. Teve uma vida política, trabalhando para inúmeras cortes reais norte-africanas, onde foi capaz de observar a dinâmica política e social da vida cortesã. Essas observações mais tarde influenciaram sua obra sobre a história das civilizações.

Seu livro mais famoso foi o Muqaddimah (“Introdução” ou Prolegômenos), que foi o primeiro volume do que pretendia ser uma obra sobre a história mundial. No Muqaddimah, Ibn Khaldoun expôs sua filosofia de história, e suas opiniões sobre como o material histórico devia ser analisado e apresentado. Concluiu que as civilizações surgem e desaparecem, como num ciclo, como resultado de fatores psicológicos, econômicos, ambientais, sociais e polícios. Sua atenção voltada para aspectos mais do que simplesmente políticos foi revolucionária, porque ele buscou examinar também os fatores religiosos, sociais e econômicos para explicar a história mundial. Ele submeteu seu estudo da história à análise objetiva e científica, e lamentava o cunho eminentemente tendencioso da história escrita antes dele.

Além do Muqaddimah, Ibn Khaldoun escreveu sobre os árabes, judeus, gregos, romanos, persas, egípcios e bérberes, e sobre os governantes europeus e muçulmanos. Escreveu sua autobiografia, tornando-se um líder nessa nova forma literária. Sua atenção para os fatores sociais na ascensão e queda das civilizações, ajudou a criar a ciência do desenvolvimento social, conhecida, hoje, como sociologia. Sua influência nos campos da sociologia e da história foi enorme, principalmente porque sua ênfase na razão e racionalismo para o julgamento histórico deu um tom não religioso ao seu trabalho.

Medicina

1. Ibn Sina (Avicena)

Abu Ali al-Husayn Ibn Abdullah Ibn Sina, conhecido no ocidente como Avicena, nasceu em Bucara, em 980. Este físico persa tornou-se o mais famoso e influente de todos os cientistas e filósofos muçulmanos. Ele conquistou o favor real por tratar dos reis de Bucara e Hamadan, que tinham contraído doenças que os clínicos da época não diagnosticaram nem curaram. Embora treinado para ser um físico, Ibn Sina trouxe importantes contribuições para a filosofia, matemárica, química e astronomia. Sua enciclopédia filosófica, Kitab al-Shifa (“O Livro da Cura”), aproximou as filosofias aristotélica e platônica da teologia islâmica, dividindo o campo do conhecimento em conhecimento teórico (física, matemática e metafísica) e conhecimento prático (ética, economia e política).

Seu legado mais permanente, no entanto, foi no campo da medicina. Seu livro mais famoso, Al-Qanum fi al-Tibb (“O Cânon da Medicina”), ainda é um dos mais importantes livros de medicina jamais escrito, e por 600 anos, serviu como referência médica em toda a Europa.

Entre as contribuições do Cânon para a moderna medicina, estavam: o reconhecimento de que a tuberculose era contagiosa; as doenças podiam se difundir através da água e do solo; a saúde emocional influencia a saúde física. Ibn Sina também foi o primeiro clínico a descrever a meningite, as partes do olho e as válvulas cardíacas, e descobriu que os nervos eram responsáveis pela dor muscular. Também deu sua contribuição para os avanços na anatomia, ginecologia e pediatria. O Cânon foi traduzido para o latim no século XII e rapidamente tornou-se a referência médica predominante nas escolas de medicina européias até o século XVII. Ainda é utilizado hoje nas escolas de medicina islâmicas do Paquistão e da Índia. Nenhum outro livro sobre medicina foi tão aclamado por tanto tempo. Quando o original árabe foi publicado em Roma, em 1593, tornou-se um dos primeiros livros árabes a ser produzido de acordo com a nova invenção do prelo. A Faculdade de Medicina da Universidade de Paris traz em sua entrada principal um retrato de Ibn Sina.

Matemática

1. Al-Khwarizmi

Abu Ja’far Muhammad Ibn Musa al-Khwarizmi nasceu em Khwarizm, atual Usbequistão. Ele viveu em Bagdá, sob o patrocínio de Al-Mamun, o califa abássida, entre 813 e833, durante o período conhecido como a “Idade de Ouro” da ciência islâmica. Um matemático celebrado em seu tempo, assim como séculos mais tarde, Al-Khwarizmi é melhor conhecido por ter introduzido o conceito de álgebra na matemática. O título de seu livro mais famoso, Kitab al-Jabr wa al-Muqabilah (“O Livro da Integração e da Equação”), na verdade, apresenta a origem da palavra álgebra. No curso de sua obra, Al-Khwarizmi introduziu ouso dos numerais indo-arábicos que se tornaram conhecidos como algorítmos, um derivado latino de seu nome. Ele também começou usando o zero, que abriria o caminho para o desenvolvimento do sistema decimal.

A obra de Al-Khwarizmi teve uma tremenda influência sobre a matemárica, não só no mundo islâmico mas também em outras culturas. Muitos de seus livros foram traduzidos para o latim no século XII e Kitab Al-Jabr wa al-Muqabilah foi a principal referência matemática nas universidades européias até o séculoXVI.

Além disso, Al-Khwarizmi produziu trabalhos sobre astronomia e geografia, muitos dos quais foram traduzidos para línguas européias e para o chinês. Em 830, uma equipe de geógrafos, trabalhando sob sua chefia, produziu o primeiro mapa do mundo conhecido. Os méritos científicos de Al-Khwarizmi continuam a produzir impactos nos dias de hoje.

2. Omar Kayan

Nascido Ghiyath al-Din Abul Fatah Umar Ibn Ibrahim al-Khayyam, em 1044, em Nishapur, uma cidade persa, Omar Kahyan foi também um famoso matemático, astrônomo, filósofo e poeta. Passou a maior parte de sua vida nos centros intelectuais persas, como Samarcanda e Bucara, e gozou da simpatia dos sultões seljúcidas que governavam a região.

As contribuições científicas mais conhecidas de Kayan foram na álgebra e na astronomia. Sua classificação das equações algébricas foi fundamental para o progresso da álgebra como uma ciência, da mesma forma que sua obra sobre a teoria das linhas paralelas foi importante para a geometria. Na astronomia, o maior legado de Kayan é um calendário solar fantasticamente preciso, que ele desenvolveu quando o sultão seljúcida Malik Shah Jalal al-Din, solicitou um novo programa para a coleta de impostos.

O calendário de Kayan era muito mais preciso do que o calendário gregoriano, usado atualmente na maior parte do mundo: o dele apresenta um erro de um dia em 3770 anos, enquanto que o gregoriano tem um erro de um dia em 3330 anos. Kayan mediu a extensão de um ano em 365,24219858156 dias. Embora o calendário tenha sido abolido depois da morte de Malik Shah, em 1092, no entanto, ele ainda é utilizado em algumas partes do Irã e do Afeganistão.

Omar Kayan também foi poeta, e é assim que ele é melhor conhecido no ocidente, em detrimento de sua obra científica. Sua fama como poeta existe desde 1839, com a tradução para o inglês de seu livro Rubayat. Tornou-se um clássico da literatura mundial e é responsável pela influência que teve no conceito europeu sobre a poesia e literatura persas. Tendo em vista que em sua época ele foi mais conhecido por sua obra científica, duvidava-se que Kayan fosse realmente o autor de Rubayat. Mas, uma análise criteriosa efetuada por muitos estudiosos comprovou que ele é mesmo o autor da obra.

3. Kushyar Ibn Labban, 4. Ibn Turk, 5. Abda al-Hamid, 6. Ibn Qurra, 7. Thabit, 8. Al- Kashi, 9. Nasir al-Din al-Tusi, 10. Abu al-Wafa’, 11. Ibn Yunus, 12. Al-Battani, 13. Ibn al-Haytham (Alhazen).

Filosofia

1. Al-Farabi

Abu’l-Nasr Al-Farabi, um muçulmano de origem persa, que estudou em Bagdá, foi considerado em seu tempo como o maior filósofo desde Aristóteles. Na verdade, ele era conhecido como o “Segundo Mestre”, sendo Aristóteles o primeiro. Ele era fluente em diversas línguas e através de suas traduções de antigas obras gregas, ele foi um dos primeiros filósofos muçulmanos a introduzir a filosofia grega no mundo islâmico. Escreveu sobre diversos assuntos, inclusive lógica, sociologia, ciência política, medicina e música, mas seu legado mais importante foi sua obra sobre filosofia.

Ao escrever seus comentários sobre a obra dos antigos gregos, Al-Farabi procurou reconciliar os pensamentos aristotélico e o platônico com a teologia islâmica. Ao mesmo tempo, no entanto, ele tornou-se o primeiro filósofo muçulmano a separar filosofia da teologia, influenciando estudiosos de muitas religiões que o seguiam. Ele concluiu que a razão humana, o instrumento da filósofo, era superior à revelação, o instrumento da religião, resultando numa vantagem da filosofia sobre a religião. Ele afirmava que a filosofia era baseada na percepção intelectual, enquanto que a religião baseava-se na imaginação. Assim, ele atribuia características solenes ao filósofo e defendia a presençade um filósofo na chefia do estado. Ele achava que as revoltas políticas no mundo islâmico deviam-se ao fato de o estado não ser administrado por filósofos, cujos poderes superiores da razão e do intelecto determinavam a liderança ideal.

A obra de Al-Farabi influenciou enormemente os filósofos islâmicos que se seguiram a ele, principalmente Ibn Sina e Ibn Rushd. Também serviu de palco para debates acalorados entre os representantes da filosofia e da teologia, na medida em que pensadores muçulmanos buscavam harmonizar as disparidades entre esses dois campos.

2. Al-Ghazali

Abu Hamid al-Ghazali nasceu em1058, na província persa do Corassã. Foi estudou teologia islâmica em renomadas instituições de Nishapur e Bagdá, e tornou-se professor em religião e filosofia na Universidade de Nizamiyah, em Bagdá, uma das mais importantes instituições islâmicas daquela época. Em 1095, no entanto, depois de um período de confusão interior a respeito de sua fé, Al-Ghazali deixou a universidade, abandonou seus bens materiais e tornou-se um ascético errante. Devotou-se ao sufismo, o ramo místico do Islam que se ocupa do conhecimento direto de Deus, e viajou a Meca, Síria e Jerusalém, antes de voltar para Nishapur, para escrever.

Sua obra a respeito da relação entre a filosofia e a religião contribuiu para uma discussão no mundo islâmico sobre como harmonizar esses dois campos. Ao adotar os princípios aristotélicos do humanismo dos antigos gregos, filósofos muçulmanos, como Al-Farabi e Ibn Sina, entraram em conflito com os telólogos que afirmavam que a filosofia aristotélica contradizia a doutrina islâmica. Al-Ghazali defendia firmemente a religião contra o ataque dos filósofos e assim fazendo ajudou a construir uma ponte entre essas duas correntes de pensamento. Ele também buscou prevalecer no que ele acreditava ser excessivo no sufismo e trazê-lo para uma linha mais compatível com o Islam ortodoxo. Continuou a salientar a importância do sufismo como um caminho para a verdade absoluta, mas procurou redefinir sua imagem extremista como uma desobediência aos ensinamentos básicos do Islam.

Al-Ghazali escreveu muitos livros a respeito desses assuntos, que ficaram famosos, um dos quais inspirou o filósofo Ibn Rushd a responder com um livro de sua autoria, depois da morte de Al-Ghazali. Em Tuhafat al-Falasifa (“A Incoerência dos Filósofos”), Al-Ghazali expôs alguns argumentos a respeito do por quê algumas vezes a filosofia soava herética ao Islam. Ele, particularmente, discordava dos argumentos apresentados pelos filósofos de influência grega, que questionavam a imortalidade da alma, a ressurreição do corpo, a recompensa e a punição depois da morte, o conhecimento de Deus de todas as coisas e a eternidade do mundo. Al-Ghazali aceitava o fato de que os filósofos questionassem alguns princípios da fé islâmica, mas repudiava-os por não provarem suas posições. Ao mesmo tempo, Al-Ghazali foi muito cuidadoso em não refutar tudo que os filósofos dissessem. Ele não rejeitou as descobertas dos cientistas-filósofos das ciências naturais, e admitia que muitos avanços científicos haviam sido feitos. Também repudiou os muçulmanos que, em nome da religião, rejeitavam toda ciência que estivesse ligada aos filósofos, afirmando que essaabordagem somente levaria os filósofos a concluírem que o Islam baseava-se na ignorância. Al-Ghazali defendia a aceitação das conquistas científicas válidas, e desafiava os filósofos a provarem suas objeções em relação à teologia islâmica. Ibn Rushd, um filósofo aristotélico e racionalista, respondeu ao livro de Al-Ghazali com um de sua autoria, Tuhafut al-Tuhafut (“A Incoerência da Incoerência”), no qual ele reproduziu e comentou seus argumentos, página por página.

Al-Ghazali é considerado um dos maiores teólogos do Islam. Seus argumentos influenciaram sábios religiosos judeus e cristãos e até Santo Tomás de Aquino usou muito dos temas de Al-Ghazali para fortalecer o cristianismo no Ocidente.

3. Ibn Rushd (Averróes)

Abu’l Waleed Muhammad Ibn Ahmad Ibn Muhammad Ibn Rushd nasceu em Córdoba, em 1126, então parte da Espanha Muçulmana. Foi um dos maiores pensadores e cientistas do século XII. Conhecido no ocidente por seu nome latino, Averróes, Ibn Rushd influenciou a cultura do mundo islâmico e da Europa por séculos, e é melhor conhecido no Ocidente por seus comentários sobre a filosofia aristotélica.

Como muitos sábios famosos antes dele, Ibn Rushd gozava da simpatia da corte real e passou sua vida entre a classe dirigente de Marraquesh, Marrocos e das cidades espanholas de Sevilha e Córdoba. Embora suas opiniões sobre religião e filosofia ocasionalmente aborrecessem seus padrinhos, Ibn Rushd foi capaz de continuar seus estudos nesse campo, graças a sua amizade com os governantes muçulmanos. Ele foi fortemente influenciado pela filosofia grega e escreveu muitos comentários a respeito das obras de Aristóteles. Ele usava o racionalismo grego para questionar diversos princípios da teologia islâmica, ganhando a crítica de muitos religiosos muçulmanos eruditos, como Al-Ghazali, por exemplo. Apesar de sua defesa veemente da filosofia, Ibn Rushd era um muçulmano devotado que também tentou integrar a visão política de Platão ao moderno estado islâmico, harmonizando o pensamento grego e as tradições islâmicas.

Enquanto o mundo islâmico se dividia no apoio à obra filosófica de Ibn Rushd, ele ficou muito popular na Europa. Seus comentários sobre a obra de Aristóteles e Platão foram traduzidos para o latim, inglês, alemão e hebreu, e depois foram incluídos nas edições sobre as obras dos filósofos gregos. A idéia de que ele foi mais popular no Ocidente do que no mundo islâmico, foi também baseada no fato de que poucos de seus escritos sobreviveram em língua original, o árabe.

Além de filósofo, Ibn Rushd foi médico e astrônomo. Seu famoso livro sobre medicina, Kitab al Kulyat fi al-Tibb, discutiu vários diagnósticos e curas para as doenças, assim como a sua prevenção. Ele foi o físico pessoal de muitos dos califas almorávidas em Espanha e no Magrebe. Na astronomia, escreveu tratados sobre o movimento das esferas.

Fonte: www.wamy.org.br

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A Lei Islâmica e o Indivíduo

O Islam não é um conceito filosófico abstrato e sim uma força viva, que se manifesta em todos os aspectos da vida humana. No Islam, o indivíduo é o centro e para ele converge a lei islâmica, a shari’ah. A shari’ah é um código de comportamento revelado por Deus, para que o homem satisfaça suas necessidades básicas.

Este código estabelece a lei de Deus, conforme revelada, e dá orientação para o homem. Seu objetivo é mostrar o melhor caminho e dotar o ser humano dos meios e caminhos para a satisfação de suas necessidades, e da forma mais benéfica possível. O princípio fundamental da shari’ah é que o homem tem direitos e, em alguns casos, é sua obrigação satisfazer suas necessidades e desejos, e fazer todo o esforço possível para alcançar o sucesso e a felicidade, desde que isto não implique em prejuízo para as outras pessoas. Nesse sentido, o princípio básico da shari’ah é escolher um mal menor em favor de um benefício maior e sacrificar um benefício menor para evitar-se um mal maior. O esquema de vida que o Islam concebeu é um conjunto de direitos e deveres, que, uma vez postos em prática, possibilita o bem-estar de todos.

Alá, tu que tudo sabes

No estado islâmico, o indivíduo desfruta de amplos direitos, uma vez que o que foi estabelecido pelo Islam é preservado e garantido no estado islâmico. A personalidade individual é importante e caminha juntamente com o estado, numa estreita relação de ajuda mútua. Não há conflitos nessa relação. O indivíduo apoia o estado, trabalhando pelo seu aprimoramento e o estado trabalha, como um todo, pelo aprimoramento do indivíduo. O conflito só aparece quando um dos dois se desvia do caminho do Islam.

Para o Islam, o ser humano é dotado de duas naturezas complementares, que interagem entre si: a natureza interior e a exterior.

Do ponto de vista da natureza interior, há dois aspectos:

1. o aspecto moral, ou espiritual; e

2. o aspecto intelectual.

No aspecto moral, ou espiritual, o Islam provê o ser humano com o alimento espiritual necessário para desenvolver a generosidade, a justiça e garantir segurança e paz.

Para isso, o Islam prescreve alguns elementos fundamentais, sem os quais não existe a verdadeira fé:

1. oração (salat)

2. zakat

3. jejum

4. peregrinação

5. Amor a Deus e ao Seu Mensageiro, amor à verdade e à humanidade

6. Esperança e confiança em Deus.

No aspecto intelectual, o homem é dotado de inteligência e poder de raciocínio, e por isso, o Islam constrói uma estrutura intelectual que pode ser classificada como se segue:

1. O verdadeiro conhecimento, baseado em provas claras e irrefutáveis, adquiridas através da experiência ou da experimentação. A busca do conhecimento e da verdade é uma injunção divina. O Islam não aceita “verdades” herdadas, sem a existência de fatos, ou provas, que possam ser confirmados. O próprio Alcorão é um notável desafio intelectual: ele estimula o intelecto humano a contestar qualquer de suas verdades, ou a produzir algo semelhante a ele.

2. A fé em Deus, uma fonte inesgotável de conhecimento e de percepção espiritual, em inúmeros campos do pensamento. A fé em Deus é a pedra angular de toda a estrutura religiosa. Mas, para que essa fé seja válida, o Islam exige que ela seja fundada em convicções inabaláveis, que só podem ser adquiridas com o uso da inteligência. Portanto, não existe a fé cega no Islam. Não há restrições para o livre pensador que busca o conhecimento para ampliar sua visão e alargar seu espírito.

No que se refere à natureza exterior, para o Islam, o indivíduo é o centro e para ele converge a lei islâmica, a shari’ah, não só no tocante ao comportamento moral, como também às suas relações com o estado e do estado com ele. E ele desfruta dos direitos mais amplos, uma vez que o que foi estabelecido pelo Islam é preservado no estado islâmico. A personalidade individual é importante e caminha juntamente com o estado, numa estreita relação de ajuda mútua. Não há conflitos nessa relação. O indivíduo apoia o estado, trabalhando pelo seu aprimoramento e o estado trabalha, como um todo, pelo aprimoramento do indivíduo.

O conflito só aparece quando um dos dois se desvia do caminho do Islam.

Por ser tão abrangente, é que encontramos regras e regulamentos relativos ao estado e às suas relações internas e externas com os indivíduos e as nações, ao sistema de governo, às responsabilidades de governados e governantes, ao sistema penal, etc.

São dois os direitos do indivíduo: os direitos políticos e os direitos públicos, que se subdividem em outras classificações:

São direitos políticos:

Kaaba

1. o direito de eleger o chefe de estado, a quem o muçulmano deve obediência e apoio, porque sua autoridade é derivada do processo de escolha

2. o direito de consulta mútua (shura), que é um direito consagrado no Islam. O Profeta, por diversas ocasiões, consultou seus companheiros e aceitou as sugestões recebidas. Esse direito é uma extensão do direito de eleger o chefe de estado. Se o chefe de estado representa a comunidade que o escolheu para a condução de seus negócios, é um direito natural da coletividade que ela seja consultada em relação à implementação de medidas que a ela digam respeito

3. o direito de censurar. A comunidade e o indivíduo, como membro desta, têm o direito de censurar seu chefe de estado e todos os funcionários, no tocante a atos e comportamentos que os desviem do caminho traçado pelo Islam, no exercício das funções que lhes foram atribuídas.

4. o direito de destituir, sempre que o chefe de estado extrapolar os limites de seu mandato ou se, por fraqueza ou incompetência, não for eficiente como representante. O famoso jurista Ibn Hazm al-Andalussi, da escola zahiri, que prima pela exegese literal do texto alcorânico, ao discutir o papel do chefe de estado islâmico, diz: “Ele é um líder a quem nos obrigamos a obedecer, enquanto ele nos chefia em consonância com o livro de Deus e de acordo com as tradições do Profeta. Se ele se desviar de qualquer destes, será contido e lhe serão aplicadas leis punitivas. Se não houver outro meio de cessar a sua opressão sem destituí-lo, terá de ser deposto e outra pessoa escolhida para governar.“

5. o direito de nomear, que é o direito de o indivíduo indicar uma outra pessoa para o exercício de cargo ou função pública. A autonomeação não é permitida pela lei islâmica, salvo em raríssimos casos, e sempre que preencher uma necessidade ou atender aos interesses da lei islâmica. Nesse caso, a autonomeação de pessoas competentes será vista como uma indicação para o bem da comunidade.

Dentre os direitos públicos temos a igualdade e a liberdade.

A igualdade pode ser de duas espécies: perante a lei e perante a justiça.

Da mesma forma, há dois tipos de liberdade: a individual e a liberdade do direito, à propriedade privada, à inviolabilidade do domicílio, à liberdade de crença e culto, à liberdade de opinião, etc.

1. Igualdade: A igualdade é um princípio profundamente enraizado no Islam e está destacado na lei islâmica. Todos os seres humanos são iguais em sua origem.

a) igualdade perante a lei: A igualdade perante a lei é uma manifestação do princípio da igualdade. Ela é um requisito da justiça dispensada pelo Islam. A lei se aplica a todos, sem distinção ou discriminação.

b) igualdade perante a justiça: Todos os cidadãos de um estado islâmico são iguais nas cortes de justiça, no que se refere à submissão às leis. Nos procedimentos legais, o regulamento das provas, a aplicação das sentenças, a execução dos mandados, a necessidade de investigação não discriminam os litigantes. Mesmos os inimigos são beneficiados pela justiça e pela igualdade;

2. Liberdade. Aqui temos a liberdade individual e a liberdade de crença e culto.

a) liberdade individual: Para os estudiosos muçulmanos, a liberdade individual significa a liberdade de locomoção do indivíduo e a de ser protegido contra todos os excessos. A liberdade individual assim entendida, é garantida ao indivíduo no estado islâmico, uma vez que a violação dela constitui uma injustiça. É dever do estado a defesa contra qualquer tipo de agressão à vida, ao corpo e à honra. A punição só pode ser imposta depois de ocorrida a condenação, pois, em princípio, todos são inocentes presumidos. A proteção do estado não se limita a defender o indivíduo das agressões, mas se estende à proteção de sua honra, resguardando-o da humilhação e degradação. O estado islâmico deve promover o sentido de honra nos muçulmanos. Mesmo que o estado não cumpra à altura o seu dever de defender a honra e a dignidade dos indivíduos, o muçulmano se revolta contra qualquer tentativa de escravizá-lo ou degradá-lo, pois sua crença rejeita toda a forma de degradação e humilhação da pessoa.

A liberdadde pessoal do não muçulmano também é grantida pelo estado, em razão do princípio estabelecido pelos juristas muçulmanos: “Eles deverão ter aquilo que nós temos, é deles o que é nosso.“

Há uma tradição do Profeta que diz: “Aquele que maltrata um não-muçulmano me tem como inimigo. E se me torno inimigo de alguém, falarei contra ele no dia do juízo.”

b. liberdade de crença, ou culto: O Islam não força ninguém a trocar sua fé para aceitá-lo. O chamado do Islam é uma coisa e a sua aceitação compulsória é outra. O chamado é lícito, a compulsão é ilícita. Há um princípio consagrado na shari’ah: “Deixemo-los com aquilo em que crêem.” Toda a história do Islam comprova essa postura. Durante o processo de invasões que se seguiu à morte do Profeta, sinagogas e templos continuaram a existir, sem que fossem violados, quer por muçulmanos, quer pelo estado, sendo, ao contrário, protegidos pelos governantes muçulmanos.

c. liberdade da inviolabilidade do domicílio: Ninguém pode entrar na casa de outra pessoa sem a sua permissão e consentimento. Qualquer violação de residência é uma violação à pessoa.

d. liberdade de ação: No estado islâmico, é um dever do indivíduo trabalhar em qualquer atividade que não seja ilícita, como as atividades que envolvem juros, roubo, tráfico, jogo, comércio com bebidas, ou que, de alguma maneira, provoquem danos físicos ou morais. No entanto, é vedado ao funcionário do estado trabalhar no comércio, para que não abuse de seus poderes e influência.

e. liberdade de possuir bens: O Islam reconhece a liberdade de possuir bens e o direito de propriedade das pessoas. No entanto, essa liberdade fica sujeita a restrições que são impostas pela shari’ah. Por exemplo: quando a propriedade de alguém é conseguida por meios lícitos, cabe-lhe administrá-la e desenvolvê-la por meios lícitos, não lhe sendo permitido aumentar a propriedade por meios desonestos, como a usura ou entesouramento. Por outro lado, ainda que a lei islâmica respeite a propriedade particular, ela pode desapropriar bens por motivo de necessidade ou interesse, após o ressarcimento justo pela desapropriação.

f. liberdade de expressão: A liberdade de opinião é um direito do indivíduo, que a lei islâmica vê como de máxima importância, e trata com muita seriedade.

Não é permitido ao estado subtrair esse direito, e nem ao indivíduo omitir-se de seu uso. O uso da liberdade de expressão é indispensável ao muçulmano, para que ele cumpra com uma de suas obrigações primordiais, que é a promoção do lícito e a prevenção do ilícito. Além disso, o direito do indivíduo censurar seus governantes, aconselhá-los e criticar suas decisões, exige que ele desfrute da liberdade de expressão. Também aqui, a liberdade de expressão está sujeita a algumas limitações: ela deve ser usada para promover a justiça e o bem da sociedade, não é permitido o proselitismo religioso e nem insultar os outros ou abusar deles, em nome da liberdade de expressão.

g. direito ao saber: No Islam o conhecimento é fundamental. Não se conhece Deus e nem se vive corretamente dentro dos princípios da shari’ah, sem o conhecimento. Alguns conhecimentos são obrigatórios a todos e, portanto, devem ser adquiridos pelo indivíduo, como por exemplo, o conhecimento referente às formas corretas de se praticar o culto. Outros são obrigatórios à comunidade em conjunto, como os relacionados às suas necessidades, à produção, às artes, à escolha dos governos, etc. O estado deve propiciar todas as facilidades para a aquisição do conhecimento por parte dos indivíduos.

h. direito à proteção do estado: O fundamento desse direito está em que o estado islâmico é uma sociedade cooperativa, estabelecida numa base de ajuda mútua, em reposta ao mandamento de Deus: “Ajudai-vos uns aos outros a praticar o bem e a obediência, mas não cooperem com o vício e a tirania.“

Assim, cabe ao estado assumir a previdência aos necessitados e aos pobres. O bem-estar dos indivíduos de uma comunidade, em questões materiais, só é possível com a satisfação de suas necessidades básicas. Quando eles forem incapazes ou estiverem impossibilitados de fazê-lo, cabe ao estado proporcionar total segurança pelo tempo que a carência ou necessidade existir. Por outro lado, cabe ainda ao estado facilitar a geração dos meios de trabalho para a obtenção do sustento do indivíduo, criar empregos e propor projetos para erradicar a mendicância. Se a geração de empregos assim o exigir, o estado pode conceder empréstimos do seu tesouro. Emprestar é melhor do que dar esmolas. Segundo o jurista Abu Yusuf, “Se o proprietário de uma terra arável deixar de cultivá-la por não ter recursos, então o erário público lhe proporcionará fundos suficientes para que ele possa trabalhar a sua terra.”

OS DIREITOS DO ESTADO SOBRE O INDIVÍDUO

O estado é o lar do indivíduos que nele residem. Portanto, é do interesse deles cumprirem integralmente seus deveres para com o estado, a fim de que ele tenha condições de desempenhar as suas reponsabilidades.

Entre os deveres importantes para com o estado, está o de prestar total obediência e o de defendê-lo:

1. Obediência total: a obediência é o dever de cumprir as disposições do estado e os programas de utilidade pública que são propostos por ele, e que consolidam os objetivos pelos quais o estado existe. A obediência deve ser voluntária e a sua violação enseja consequências sérias, como o enfraquecimento do estado, o que só prejudica a própria comunidade. Cabe ao muçulmano obedecer, mesmo que não goste das ordens emanadas, exceto no que o leve a desobedecer a Deus. Assim, a obediência ao estado não é absoluta. Se a obediência implicar em desobediência a Deus, será uma obediência proibida e, portanto, não é permitida.

2. Defesa do território do Islam: é dever dos indivíduos defender o estado islâmico toda a vez que for agredido. Assim, é dever do estado organizar os meios adequados aos tempos modernos, para que essa obrigação seja cumprida da melhor maneira possível. É dever do indivíduo empenhar-se até com o sacrifício de bens e, se necessário, com o sacrifício da própria vida. Os não muçulmanos não estão obrigados, mas se quiserem participar voluntariamente para combater junto com os muçulmanos pela defesa do território do Islam, terão a isenção da jizya, imposto cobrado pelo estado muçulmano aos não muçulmanos residentes em seu território.

Mônica Muniz

Referências Bibliográficas

“Islam in Focus” – Hammudah Abdalati – American Trust Publications
“O Indivíduo e o Estado no Islam” – Dr.Abdul Karim Zaidan
“Towards Understanding Islam” – Sayyid Abul A’la Maududi

Fonte: www.historianet.com.br

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AS ARTES NO ISLAM

A arte islâmica não é a arte de um país ou de um povo em particular.

É a arte de uma civilização, formada por uma combinação de circunstâncias históricas: a conquista do mundo antigo pelos árabes, a unificação sob a bandeira do Islam de um vasto território, que por sua vez, foi invadido por vários grupos de povos estrangeiros. Desde o seu início, a orientação da arte islâmica foi em grande parte determinada por estruturas políticas que desconheceram fronteiras geográficas e sociais. Por essa razão, vamos apresentar um quadro da arte islâmica do ponto de vista das diversas influências que chegaram ao poder, governaram e fragmentaram o império muçulmano original.

A natureza complexa da arte islâmica desenvolveu-se na base de tradições pré-islâmicas nos vários países conquistados e é uma síntese perfeitamente integrada de tradições árabes, turcas, mongólicas, hindus e persas, manifestando-se em todas as partes do novo império muçulmano.

O elemento árabe é provavelmente em todos os tempos o mais importante. Ele forneceu a base para o desenvolvimento da arte islâmica, através da mensagem do Islam, a língua de seu livo sagrado, o Alcorão, e a forma árabe de escrita. Esta última transformou-se na mais importante característica isolada de toda a arte islâmica, levando ao desenvolvimento de uma infinita variedade de ornamentação abstrata e todo um sistema de abstração linear, peculiar às diversas formas de arte islâmica e podendo, de uma forma ou de outra, e em todas as suas manifestações, ser reconhecida como de origem árabe.

O elemento turco na arte islâmica, consiste principalmente numa tendência nativa à abstração que os povos turcos da Ásia Central aplicaram a qualquer forma de cultura ou arte com que se depararam em sua longa trajetória. Eles criaram uma inconfundível iconografia turca, com base na importante tradição de motivos figurativos e não figurativos, presentes desde a Ásia Oriental até a Ocidenta. A importância do elemento turco na cultura islâmica pode, talvez, ser melhor apreciada levando-se em conta que a maior parte do mundo islâmico foi governada por povos turcos, do século X ao século XIX.

O elemento persa na arte islâmica é talvez mais difícil de definir; parece consistir numa atitude poética, peculiarmente lírica, uma tendência à metafísica, que no domínio da experiência emocional e religiosa, leva a um extraordinário florescimento místico. As principais escolas de pinturas muçulmanas, desenvolveram-se no Irã, tendo por base a literatura persa. Não somente uma iconografia compelta, como também uma imagística específica, abstrata e poética em sua concretização, e sem paralelo em qualquer outra parte do mundo muçulmano, foram criadas no Irã, em fins do século XIV e no século XV

Muito embora esses três elementos da cultura islâmica sejam por vezes claramente definíveis e distintos, e cada qual contribua mais ou menos, em partes iguais, para o desenvolvimento da arte islâmica, quase sempre se acham tão intimamente entrelaçados e integrados, que não se pode muitas vezes distingui-los com nitidez. Todas as regiões do mundo muçulmano compartilham numerosas características artísticas fundamentais, que tornaram a totalidade do vasto território uma unidade étnica e geográfica supranacional, apenas comparado, na história da cultura humana, por idêntico domínio do MUNDO ANTIGO, por Roma.

ARTE E CALIGRAFIA

Através dos tempos, as religiões, de um modo geral, fizeram uso de imagens figurativas para transmitir a essência de suas convicções. Para o Islam, no entanto, essa arte figurativa assume aspectos de idolatria, motivo porque ele se utilizou de palavras ou letras, em formas e tamanhos diversos, para a transmissão de seus princípios religiosos. Os muçulmanos passaram a usar a arte da caligrafia como expressão religiosa, e, no decorrer do tempo, a arte da escrita tornou-se uma arte muito respeitada.

Segundo o sábio muçulmano Yasin Hamid Safadi, “a supremacia da palavra no Islam está refletida na aplicação universal da caligrafia. Escrever imprime as características de lugar a todas as espécies de objetos – objetos de uso cotidiano, assim como a superfície de paredes inteiras, mobiliário das mesquitas, o exterior e interior das mesquitas, dos túmulos e da Caaba, o mais famoso santuário islâmico. “

A caligrafia arábica foi a forma primeira de arte da expressão visual e da criatividade islâmica. Através da vasta geografia do mundo islâmico, a caligrafia é um símbolo que representa unidade, beleza e poder. Os princípios estéticos da caligrafia são um reflexo dos valores culturais do mundo muçulmano. Uma investigação minuciosa das diferenças estéticas entre a caligrafia árabe e não árabe poderia fornecer um caminho para a compreensão do espírito essencial de cada cultura.

O alfabeto arábico alcançou um elevado nível de sofisticação. Uma construção islâmica pode apresentar inúmeros estilos de escrita em suas paredes, janelas ou minaretes. Muitas das inscrições não se referem necessariamente ao Alcorão, mas, também, aos hadices do profeta, e que estão em sintonia com os objetivos religiosos do prédio. Uma inscrição, por exemplo, pode dar significado à construção, esclarecendo sua função.

A história da caligrafia arábica significa a integração da arte com a erudição. Através da beleza abstrata das linhas, a energia flui entre as letras e palavras. Todas as partes estão integradas ao todo. Essas partes incluem espaços positivos e negativos e o fluxo da energia que abre caminho juntamente com a interpretação do calígrafo. A caligrafia arábica não é simplesmente uma forma de arte, mas envolve representações divinas e morais, de onde ela adquire sua reputação sublime. Sua beleza abstrata nem sempre é facil de ser compreendida, mas esta beleza pouco a pouco acaba por se revelar ao olhar perspicaz.

As origens da caligrafia arábrica

De acordo com estudos contemporâneos, a escrita árabica é um ramo das escritas semitas, nas quais as consoantes estão representadas. A escrita arábica desenvolveu-se comparativamente em um breve espaço de tempo. O árabe tornou-se um alfabeto muito usado e hoje é o segundo em uso, perdendo somente para o alfabeto romano.

Os árabes eram um povo basicamente nômade. Antes do surgimento do Islam, viviam uma vida dura, mas tinham uma cultura fecunda que se expressava na escrita e na poesia. Bem antes de se tornarem uma nação islâmica, os árabes reconheciam o poder e a beleza das palavras. A poesia, por exemplo, era uma parte essencial da vida cotidiana e as habilidades lingüísticas eram exibidas na literatura e na caligrafia. Os primeiros árabes nutriram um grande apreço pela palavra falada e mas tarde, pela sua forma escrita.

A escrita árabica deriva da nabatéia, que, por sua vez, vem da aramaica. Os nabateus eram árabes semi-nômades que viviam numa área que se extendia desde o Sinai e norte da Arábia, até o sul da Síria. Seu império incluía as cidades de Hijr, Petra e Busra. Embora o império tenha acabado em 105 d.C, sua língua e escrita tiveram profundo impacto sobre o desenvolvimento do alfabeto arábico.

Arqueólogos e linguistas analisaram e estudaram inscrições nabatéias, que representam um estágio de transição mais avançado para o desenvolvimento de caracteres arábicos, como o namarah, do famoso poeta pré-islâmico Imru´al Qays, que data de 328 d.C. Uma outra inscrição, datando do século VI, confirma a derivação da escrita arábica do nabateu e assinala o nascimento de formas escritas arábicas distintas.

Na década de 650 d.C, foram consignadas, por escrito, as primeiras versões completas do Alcorão, numa forma denominada Jazm, que revela uma influência nabatéia. Esta, por sua vez, influenciou, o desenvolvimento da escrita cúfica, de traço vigoroso e angular, que durante séculos se tornou o meio mais popular de recordar o Alcorão sagrado.

Simultaneamente, desenvolveram-se outras escritas cursivas com fins burocráticos e privados, e, em meados do século X, já estavam fixadas as seis escritas clássicas da caligrafia islâmica: Thuluth, Naskh, Muhaqqah, Raihani, Tawqi e Riqa.

A escrita do norte da Arábia foi a primeira a ser introduzida e estabelecida na parte nordeste da Arábia. Durante o século V, as tribos nômades árabes, que viviam nas áreas de Hirah e Anbar, usaram esta escrita. Na primeira parte do século VI, a escrita dessa região alcançou Hijaz, na Arábia oriental. Acredita-se que Bishr ibn Abd al-Malik, e seu sogro, Harb ibn Umayyah , tenham introduzido e popularizado o uso deste alfabeto na tribo coraixita do profeta Mohammad, e que foi adotado, com entusiasmo, por outras tribos das cidades vizinhas.

O jazm é o alfabeto arábico mais antigo de que se tem referência. Acredita-se que era uma forma mais avançada do alfabeto nabateu. As letras rígidas, angulares e bem proporcionadas do alfabeto jazm iriam influenciar mais tarde o famoso alfabeto kufi, a escrita cúfica, de uma pequena cidade do Iraque.

Instrumentos de escrita

Os instrumentos típicos do ofício de calígrafo incluiam penas de junco e pincéis, tesouras, uma faca para cortar as penas, um tinteiro e um apontador. A pena de jundo, segundo Safadi, era a preferida pelos calígrafos islâmicos. Esta pena, chamada de cálamo, ainda é um instrumento importantíssimo para o verdadeiro calígrafo. Os juncos mais procurados eram oriundos das terras costeiras do Golfo Pérsico. Os cálamos eram objetos valiosos e foram comercializados por todo o mundo muçulmano. Um escriba versátil precisava de diferentes cálamos, a fim de alcançar os diferentes graus de delicadeza. Moldar um junco exigia do escriba habilidades excepcionais. Além disso, tinham um conhecimento meticuloso de como identificar a melhor vareta que fosse adequada para ser uma boa pena, como aparar as pontas e como cortar as varetas exatamente no centro, a fim de que o corte tivesse metades iguais. Uma boa pena era cuidadosamente guardada e, algumas vezes, passava de uma geração a outra. Outras vezes, ela era enterrada com o calígrafo quando ele morria.

Eram usadas tintas de muitas cores, incluindo o preto, o marrom, o amarelo, o vermelho, o azul, o branco, a prata e o ouro. O preto e o marrom eram as cores mais frequentemente usadas, porque sua intensidade e consistência podiam variar enormente. Muito calígrafos davam instruções de como preparar a tinha, mas muitos guardavam em segredo suas receitas. A tinha feita pelos persas, hindus e turcos conservavam seu frescor por um tempo considerável. A preparação da tinha levava muitos dias e envolvia complicados processos químicos. Por causa de seu poder de preservar o conhecimento e levá-lo a todo os recantos do mundo, a tinta era comparada com a água e o calígrafo como uma pena nas mãos de Deus.

O papel foi introduzido em 751 d.C, vindo da China para Samarcanda. Este foi o marco decisivo na arte da escrita e desempenhou papel importantíssimo nas inúmeras invenções subsequentes e que reformariam a caligrafia arábica. Este novo meio de comunicação escrita teve um impacto decisivo sobre todos os aspectos da civilização islâmica.

O papel era feito de algodão e, algumas vezes, de seda ou outras fibras, mas não de madeira. Ele era polido com uma pedra lisa, como a ágata ou o jade antes que o calígrafo começasse a escrever. Linhas de orientação quase invisíveis eram traçadas com uma ponta e as letras ficavam sobre essas linhas.

Uma vez pronta, a composição caligráfica podia ser copiada de tempos em tempos pelos mestres dos mais diferentes lugares, tão distantes quanto a Índia ou Istanbul. Como em muitas artes tradicionais, dava-se menos importância às inovações e mais à imitação dos grandes mestres, tanto contemporâneos quanto os antigos. Apesar disso, alguns mestres foram notáveis inovadores.

Exemplos de caligrafia

De todos os elementos da arte islâmica o mais importante é a religião. A multidão de pequenos impérios e reinos que tinham adotado o Islamismo sentiu-se – apesar de orgulhos e ciúmes – antes e sobretudo muçulmana, e não árabe, turca ou persa. Todos sabiam, falavam e escreviam de forma regular o árabe, a língua do Alcorão. A caligrafia é a suprema das artes islâmicas, e a expressão mais típica do espírito muçulmano. “O teu Senhor – declara a primeira revelação – … ensinou com o cálamo, ensinou ao homem o que ele não conhecia.”

Além disso, como Deus falou em árabe, por intermédio do anjo Gabriel, e as suas palavras foram escritas, pela primeira vez em árabe, a língua e a escrita árabes foram consideradas como tesouro inestimável por todos os muçulmanos. Só entendendo-as os homens poderiam esperar compreender o pensamento de Deus.

Não podiam ter uma missão mais importante que a de conservar e transmitir tesouro tão precioso; e os muçulmanos demonstraram a sua gratidão, fazendo-o com toda a arte de que foram capazes.

A escrita naskh

Foi uma das primeiras a evoluir. Ganhou popularidade depois de ser redesenhada pelo famoso calígrafo Ibn Muqlah, no século X. O seu sistema abrangente de proporção deu à escrita naskh um estilo bem característico. Mais tarde, ela foi reformulada por Ibn al-Bawaab e outros, que a transformaram numa escrita digna do Alcorão – muitos exemplares do Alcorão foram escritos em naskh, mais do que qualquer outro tipo de escrita. Tendo em vista que é relativamente fácil de ler e de escrever, a escrita naskh teve grande aceitação por parte da população em geral.

A escrita naskh é normalmente feita com traços pequenos horizontais e as curvas são cheias e profundas, os traços retos e verticais e as palavras geralmente bem espaçadas. Atualmente, a naskh é considerada a escrita suprema para quase todos os muçulmanos e árabes em todo o mundo.

Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso – em escrita naskh

A escrita kufi

A escrita kufi (cúfica) foi a escrita sagrada dominante nos primórdios do Islam. Ela foi criada após o estabelecimento das duas cidades muçulmanas de Basra e Kufa, na segunda década da era islâmica (século VIII). Tinha medidas proporcionais específicas, juntamente com uma angulosidade e linhas quadradas bem pronunciadas. Tornou-se conhecida como a escrita kufi. Essa escrita exerceu um profundo efeito em toda a caligrafia islâmica. Em contraste com as linhas verticais, a escrita kufi tem linhas horizontais que são prolongadas. É uma escrita consideravelmente mais larga do que alta. Ela foi escolhida para ser usada em superfícies oblongas. Com sua construção geométrica, a escrita kufi podia ser adaptada em qualquer espaço e material, desde os pequenos quadrados de seda até os monumentos arquitetônicos deixados por Timur (Tamerlão), em Samarcanda.

Como a escrita kufi não se sujeitava a regras rígidas, os calígrafos a empregaram sem qualquer esquema de concepção ou execução para as suas formas ornamentais. A escrita assumiu diversas formas, ora com um fundo floral, com desenhos geométricos, ou formas geométricas interligadas, inclusive círculos, quadrados e triângulos – formando palavras, etc. Essas versões foram aplicadas a superfícies de objetos arquitetônicos, incluindo superfície de estuque, madeira,metal, vidro, mármore, têxteis, etc.

A escrita thuluth

Foi a primeira escrita formulada no século VII, durante o califado omíada, mas só se desenvolveu completamente no final do século IX. Embora muito raramente tenha sido usada para escrever o Alcorão, a escrita thuluth gozou de enorme popularidade como uma escrita ornamental e foi muito usada para as inscrições caligráficas, títulos, cabeçalhos, etc. É ainda a mais importante de todas as escritas ornamentais.

Ela se caracteriza pelas letras curvas, apresentando pequenos traços, como farpas, na parte de cima das letras. As letras são ligadas e algumas vezes entrecortadas, produzindo, assim, uma fluência cursiva de grandes e complexas proporções. A escrita thuluth é conhecida por seus traços elaborados e por sua incrível plasticidade.

 
Surata Al-Fatiha, em escrita Thuluth, tinta, guache e ouro sobre papel

A escrita riq´ah

A escrita riqa, também chamada de ruq´ah, evoluiu das escritas naskh e thuluth. Ainda que tenha uma afinidade maior com a escrita thuluth, a escrita riqa tomou uma direção diferente, ficando mais simplificada. As formas geométricas das letras são semelhantes às da thuluth, porém são menores e com mais curvas. Ela é arredondada e estruturada de uma forma mais densa, com pequenos traços horizontais.

A escrita riq´ah foi uma das favoritas dos calígrafos otomanos e sofreu muitas modificações nas mãos do shaikh Hamdullah al-Amasi. Mais tarde, ela foi revista por outros calígrafos e foi até transformar-se na escrita mais popular e a mais amplamente usada. Hoje, a escrita riqa é a preferida para a caligrafia no mundo árabe.

Hadice em escrita riqa

As escritas cursivas também foram rapidamente utilizadas para a tanscrição alcorânica, trazendo novas possibilidades para o êxito de efeitos decorativos.

E surgiram, assim, as outras quatro escritas importantes: as de Tumar, Ghubar, Taliq e Nastaliq, que, embora não se tornassem populares entre os árabes, foram durante quase quatro séculos a escrita favorita dos muçulmanos do Irã, da Turquia e da Índia.

A escrita taliq

Acredita-se que foi uma escrita desenvolvida pelos persas, de uma antiga e pouco conhecida escrita árabe, chamada firamuz. Taliq, também chamada de farsi, é uma escrita cursiva modesta, aparentemente em uso desde o início do século IX.

O calígrafo Abd al-Hayy, da cidade de Astarabad, parece ter desempenhado um papel importante no início da escrita. Ele encorajou seu patrono, xá Ismail, a estabelecer as regras básicas da escrita taliq. Atualmente, ela goza de aceitação entre os árabes e é o estilo caligráfico entre os muçulmanos persas, hindus e turcos.

A escrita nastaliq

O calígrafo persa Mir Ali Sultan al-Tabrizi desenvolveu uma variedade mais leve e elegante de estilo que ficou conhecida como nastaliq. No entanto, os calígrafos persas e turcos continuaram a usar o taliq como escrita para as ocasiões especiais. Nastaliq é uma palavra composta que deriva de naskh e de taliq. A nastaliq foi muito usada nas antologias, épicos, miniaturas e outros trabalhos literários, mas não para o Alcorão.

 
Tinta e guache sobre estuque, com traços de ouro, Nastaliq

Os exemplos de caligrafia como motivo ornamental encontram-se por todo o lado: nas pedras dos túmulos e nos têxteis, nas ânforas, nas armas e nos azulejos, adaptando as formas mais surpreendentes na decoração dos edifícios. As palavras do Alcorão são importantes como forma de embelezamento das mesquitas que elas adornam. Há quatorze séculos, muçulmanos de todas as partes do mundo vêm escrevendo, em árabe, os versículos do Alcorão nas mais variadas formas de caligrafias.

AS ARTES NO ISLAM

TAPETE

Durante o século XIX, o tapete oriental tornou-se de grande valor mundo afora como obra de arte. Por sua rica história, seu colorido e motivos, o tapete oriental muitas vezes é chamado de “o aristocrata dos tapetes”. Tradicionalmente, a expressão tapete oriental tem sido usada para descrever tapetes feitos a mão de procedência oriental. O processo envolve esticar os fios sobre um tear e ir amarrando em nós esses fios.

Quando uma fileira de nós está completa, inicia-se outra. Uma vez o tapete todo tecido, apara-se os fios por grupo,para que fiquem do mesmo tamanho. A precisão do desenho depende de como o tapete foi tecido e em que quantidades os grupos de fios foram amarrados. A densidade do tapete, ou o número de nós por centímetro quadrado, pode ser um indicador da delicadeza e durabilidade dele. Quanto mais nós, melhor o tapete é. Um tapete oriental fantástico pode ter mais de 500 nós por centímetro quadrado.

Historicamente, as grandes áreas produtoras de tapetes incluem a Turquia, a Pérsia, o Cáucaso e o Turquestão. Mas, também deve ser acrescentado a esta lista o Afganistão, o Paquistão, o Nepal, a India e a China. E, ainda, a Espanha, que sob a influência árabe, também produziu tapetes feitos a mão de grande beleza.

História

O nome “tapete oriental” é frequentemente usado para se referir a todos os tapetes com nós feitos a mão. A arte de dar nós e de tecer os tapetes e as mantas foi uma criação clássica dos povos nômades, que encontrou acolhida por parte dos muçulmanos, assim como do mundo não muçulmano. Nenhum produto surge mais diretamente das possibilidades e das necessidades da vida nômade. As mulheres fiam e tecem, em forma de tapetes, a lã e o pêlo dos rebanhos, e ao mesmo tempo, encontram tintas naturais de plantas e insetos à sua volta. Os produtos das suas oficinas constituem um mobiliário magnifíco daqueles que vivem em tendas.

Entre as comunidades sedentárias, os tapetes alcançaram novas funções, como cobrir as áreas sagradas das capelas funerárias e das mesquitas, mostrar a riqueza e o bom gosto dos mercadores e principes, e proporcinar a matéria para exportações lucrativas para a Europa. Os modelos criados foram ricos e variados; configuraram-se desde as formas estilizadas e os desenhos geométricos aos tapetes para oração, que reproduzem o nicho do mihrab e as composições realistas que representam homens, animais e flores.

Embora existam referências a tapetes entre os primeiros escritores gregos e árabes, não se sabe quando o primeiro tapete oriental foi tecido. Acredita-se que a técnica de dar nós em tapetes tenha começado com as tribos nômades da Ásia Central. Essas tribos produziam tapetes pequenos, decorados com motivos geométricos, inspirados nas formas de animais e plantas. Para o nômade, o tapete não tinha só a função decorativa mas também utilitária, pois servia de cobertura para o chão, divisão de ambientes, cortinas e alforges. Tendo em vista que os tapeceiros nômades eram forçados a desmontar seus teares sempre que sua segurança era ameaçada por elementos naturais ou inimigos humanos, suas criações refletiam as incertezas de sua vida. Os nômades andarilhos, com esse tipo de vida, acabaram divulgando a arte de tecer tapete para novas terras e povos.

Alguns dos maiores centros de tapeçaria surgiram na Pérsia e na Turquia. Os manuscritos persas descrevem um tapete do rei Chosroes I, tecido em algodão, seda, ouro e prata e guarnecido com pedras preciosas. Marco Polo, em sua visita à região da Anatólia, na Turquia, descreveu os tapetes da região, com seus desenhos geométricos e figuras de animais, como os mais belos do mundo.

O período que vai do século XVI até a metade do século XVIII é conhecido como a idade de ouro da tapeçaria persa. Inúmeros tapetes dessa época chegaram até nós e são reconhecidos por sua harmonia de cores e originalidade de desenhos. Os tapetes turcos apresentam um estilo diferente de nós, desenhos curvilíneos e cores mais suaves.

No mundo islâmico, os tapetes foram usados principalmente para cobrir o chão das mesquitas e casas. Também eram usados como decoração das paredes. Eram feitos de lã de carneiro, do pêlo da cabra ou do camelo, e mais tarde, em algodão e seda. A lã é tirada dos numerosos rebanhos de pastores nômades, que pastam em grandes áreas. A lã mais fina vem do Curdistão, onde a parte ocidental da Pérsia faz fronteira com a Turquia. A lã do Corassã e de Kirman é famosa por ser mais fina e aveludada, enquanto que a lã do Cáucaso e da Ásia Central é apreciada por ser mais forte e lustrosa.

Os tapetes no mundo islâmico nem sempre apresentam características distintas o bastante para que se possa assegurar suas diferenças. O Islam condena a representação artística de seres humanos e animais e, por causa disso, predominam as formas geométricas nos desenhos dos povos islâmicos. Embora a Pérsia tenha se convertido à religião islâmica, os tapeceiros persas muitas vezes decoraram suas criações com animais e figuras humanas. É bastante raro encontrar qualquer figura humana nos primeiros tapetes turcos. São famosos seus tapetes de oração, que se caracterizam por uma decoração ricamente detalhada. Todos tem o nicho do mihrab, que aponta para Meca, quando usado para a oração.

Foram quatro as principais áreas do mundo islâmico que se destacaram na produção de tapetes:

Cáucaso: Ásia Central ou Turquestão

Pérsia e Turquia ou Anatólia

 
Tapete da região ocidental do Irã

Tapete de Konia, região central da Turquia

O mais elementar dos teares foi usado para produzir excelentes tapetes orientais. Para os nômades errantes, duas árvores crescendo a poucos metros podia tornar-se um tear, quando um par de varetas podia ser estendido entre elas. Os teares podem ser horizontais e verticais. Tanto um como outro tem um mecanismo simples que permite ao tecelão dividir a trama em dois conjuntos , a fim de que a urdidura possa ser revertida depois de cada arremate da trama. O artesão primeiro tece uma orela. São feitos diversos arremates na trama para se obter uma margem estreita que serve de borda para a área que vai levar os nós. Um fator importante na determinação da origem de um tapete é a identificação da forma como o nó foi amarrado. Os tipos mais comuns de nó são o nó turco e o nó persa.

O LEGADO DA ESPANHA MUÇULMANA

As Contribuições As Ciências e Ao Saber Na Andaluzia

Para a civilização ocidental, as contribuições da Espanha muçulmana foram de valor inestimável, quando os muçulmanos entraram no sul da Espanha , o qual eles chamavam Al Andalus, os bárbaros do norte tinham devastado grande parte da Europa e a civilização clássica greco-romana já se tinha eclipsado.

A Espanha muçulmana, então, tornou-se a ponte por intermédio da qual todo o legado científico, tecnológico e filosófico do período Abássida, juntamente com as realizações da própria Andaluzia, foi passado para a Europa.

No primeiro século do governo muçulmano na Espanha, a cultura foi fortemente influenciada pela  próspera civilização que se desenvolveu em Bagdá, mas, durante o reinado de Abd Al Rahman III (912-961), a Espanha muçulmana começou a dar as suas próprias contribuições.

Abd Al Rahman III era um apaixonado tanto pela religião quanto pelas ciências seculares, ele também estava determinado a mostrar ao mundo que sua corte em Córdoba igualava-se, em grandeza, à dos califas de Bagdá.

Sem poupar esforços, tempo ou dinheiro, ele importou livros de Bagdá e recrutou sábios, oferecendo incentivos, em decorrência,  sábios, poetas, filósofos, historiadores e músicos logo começaram a emigrar para a Andaluzia e toda uma infra-estrutura de bibliotecas, hospitais, instituições de pesquisa e centros de estudos islâmicos surgiu, criando a tradição intelectual e o sistema educacional que tornariam a Espanha muçulmana proeminente pelos quatro séculos seguintes.

Um dos primeiros sábios a chegar à Andaluzia foi Abbas Ibn Firnas, que veio para ensinar música, então um ramo da teoria matemática, e atualizar a corte de Abd Al Rahman a respeito dos progressos neste campo em Bagdá.

Mas Ibn Firnas não era um homem limitado a um único campo de estudo, logo começou a investigar a mecânica do vôo, ele construiu um par de asas armadas numa estrutura de madeira e fez a primeira tentativa de voar, antecipando-se a Leonardo da Vinci em mais ou menos seiscentos anos.

Mais tarde, tendo sobrevivido ao experimento com um ferimento nas costas, ele construiu um planetário, não só era mecanizado como também simulava fenômenos meteorológicos, como os raios e trovões.

Da mesma forma que nos centros de estudos em Bagdá, o interesse da Espanha islâmica na matemática, astronomia e medicina foi sempre muito grande em parte por causa de sua utilidade óbvia.

No século X, os matemáticos de Córdoba começaram a dar suas contribuições pessoais, o primeiro matemático e astrônomo de Andaluzia foi Maslamah Al Majriti, que morreu em 1008, ele foi precedido por cientistas competentes, homens como Ibn Abi Ubaydah, de Valência, um notável astrônomo do século X.

Mas, Al Majriti foi especial, escreveu inúmeros trabalhos sobre matemática e astronomia, estudou e elaborou a tradução dos trabalhos de Ptolomeu e ampliou e corrigiu as tabelas astronômicas do famoso Al Khawarizmi.

Ele também compilou as tabelas de conversão, nas quais ele relacionou as datas do calendário persa  com as datas da Hégira, a fim de que, pela primeira vez, os eventos do passado persa pudessem ser datados com precisão.

Al Zarqali, conhecido no ocidente com Arzaquel, foi outro notável matemático e astrônomo que viveu em Córdoba, no século XI, combinando o conhecimento teórico com a habilidade técnica, ele se sobressaiu na construção de instrumentos para uso astronômico e de um relógio d’água, capaz de determinar as horas do dia e da noite e de indicar os dias dos meses lunares.

Também contribuiu para as famosas Tabelas Toledanas, uma compilação apuradíssima de dados astronômicos, Al Zarqali ficou famoso também por causa de seu Livro das Tabelas, muitas dessas tabelas haviam sido compiladas antes dele, mas o seu é um almanaque contendo tabelas que permitem encontrar os dias em que começam os meses coptas, romanos, lunares e persas, outras tabelas que dão a posição dos planetas a qualquer tempo e ainda outras que facilitam a previsão dos eclipses lunares e solares, também compilou tabelas valiosas de latitude e longitude.

Um outro sábio importante foi Al Bitruji, que desenvolveu uma nova teoria do movimento estelar, baseado no pensamento de Aristóteles, em seu Livro da Forma, um trabalho que teve mais tarde  grande circulação no ocidente.

Os nomes de muitas estrelas ainda são aqueles dados pelos astrônomos muçulmanos, como Altair (de al-tair, “aviador”), Betelgeuse (de bait al-jawza, “a casa dos gêmeos”), além de outros termos ainda em uso até hoje, como zenith, nadir e azimut, que também são derivados do árabe, refletindo, assim, o trabalho dos astrônomos muçulmanos de Andaluzia e seu impacto no Ocidente.

Cientistas da Espanha muçulmana também contribuiram para a medicina, a ciência muçulmana por excelência, o interesse na medicina estava presente desde os primeiros tempos do Islam (o próprio Profeta Muhammad afirmou que havia um remédio para cada doença), e embora os maiores clínicos  muçulmanos estivessem em Bagdá, os de Andaluzia também deram as suas importantes contribuições, Ibn Al Nafs, por exemplo, descobriu a circulação pulmonar do sangue.

Durante o século X, em especial, a Andaluzia produziu um grande número de excelentes clínicos, alguns dos quais estudaram os trabalhos médicos gregos traduzidos pela famosa Casa da Sabedoria, em Bagdá.

Entre eles está Ibn Shuhayd, que numa obra fundamental recomendou o uso de drogas somente no caso de o paciente não responder à dieta e recomendava o uso de drogas simples somente nos casos mais sérios.

Uma outra figura importante foi Abu Al Qasim Al Zahrawi, o mais famoso cirurgião da Idade Média, ele foi o autor do Tasrif, um livro que, traduzido para o latim, tornou-se texto médico obrigatório nas universidades européias no final da Idade Média, sua seção sobre cirurgia contém ilustrações de instrumentos cirúrgicos de desenho funcional e de grande precisão.

Outros capítulos descrevem cirurgias odontológicas, oftálmicas e amputações, e o tratamento de feridas e fraturas, Ibn Zuhr, conhecido como Avenzoar, foi o primeiro a descrever abcessos pericardiais e a recomendar a traqueostomia quando necessário, assim como um clínico habilidoso, e Ibn Rushd escreveu um livro sobre teorias e preceitos médicos.

O último dos grandes clínicos andaluzes, Ibn Al Khatib, também  famoso historiador, poeta e estadista, escreveu um livro importante sobre a teoria do contágio, onde ele diz: “A infecção fica clara para o investigador quando ele, não estando em contato, permanece a salvo”, e descreveu como se dá a transmissão através das roupas, recipientes e brincos.

A Espanha muçulmana também trouxe contribuições para a ética médica e a higiene, um dos mais eminentes teólogos e juristas, Ibn Hazm, insistia que as qualidades morais eram obrigatórias para qualquer clínico.

Um médico, escreveu ele, deve ser gentil, compreensivo, amigo e capaz de suportar insultos e a crítica adversa, além disso, deve ter   cabelos e unhas curtos, vestir roupas limpas e comportar-se com dignidade.

Os cientistas andaluzes também se interessaram por botânica, Ibn Al Baytar, por exemplo, o mais famoso botânico andaluz, escreveu um livro chamado Drogas Simples e Alimento, um compêndio em ordem alfabético das plantas medicinais, muitas das quais eram nativas da Espanha e do norte da África e que levou toda a sua vida coletando.

Em outro tratado, Ibn Al Awwam listou cem espécies de plantas e deu instruções precisas a respeito de seu cultivo e uso, ele escreveu, por exemplo, sobre como enxertar plantas, produzir híbridos, acabar com a ferrugem e outras pragas e como fazer perfumes.

Um outro importante campo de estudo na Andaluzia, foi o estudo da geografia, em parte por questões de ordem econômica e política, mas, principalmente, por uma curiosidade sobre o mundo e seus habitantes, os sábios da Espanha muçulmana começaram com os trabalhos de Bagdá e prosseguiram por conta própria,  acrescentando outras contribuições, como a geografia básica da Andaluzia, de Ahmad Ibn Muhammad Al Razi, e uma descrição da topografia do norte da África, de Muhammad Ibn Yusuf Al Warraq.

Um outro geógrafo foi Al Bakri, um ministro importante da corte de Sevilha, mas também um lingüista ilustre e literato, um de seus dois mais importantes trabalhos sobre geografia é voltado para a geografia da península arábica, ele arrumou em ordem alfabética e listou os nomes das cidades, vilas, wadis e monumentos que ele coletou de hadith e das estórias.

O outro foi uma enciclopédia do mundo todo, arranjado por ordem de país, onde cada um era precedido por uma breve introdução histórica, incluía descrição dos povos, costumes e clima de cada país, os principais dados, as maiores cidades e até anedotas.

No estudo da geografia, figuras como Ibn Jubayr, um viajante andaluz, e o mais famoso viajante de todos, Ibn Battuta, também deram importantes contribuições, nascido no norte da África, então dentro da esfera cultural da Espanha islâmica, Ibn Batuta viajou   por 28 anos e escreveu um livro sobre suas viagens, que se mostrou uma rica fonte de consulta tanto para historiadores como para geógrafos.

Incluía informações preciosas sobre os povos, lugares, navegação, rotas de caravanas, estradas e hospedagens, mas, o mais famoso geógrafo dessa época foi Al Idrisi, que estudou em Córdoba.

Depois de viajar muito, Al Idrisi se estabeleceu na Sicília e escreveu uma geografia sistemática do mundo, que ficou conhecido como o Livro de Roger, por causa de seu padrinho Rogero II, o rei normando da Sicília, as informações contidas no Livro de Roger também foram gravadas num planisfério de prata, um mapa em forma de disco, que foi uma das maravilhas da época.

 Inúmeros sábios na Andaluzia também se devotaram ao estudo da história e das ciências lingüisticas, a principal das “ciências sociais” cultivada pelos árabes, Ibn Al Khatib, por exemplo, se distinguiu em quase todos os ramos do ensino, produziu mais de 50 obras sobre viagens, medicina, poesia, música, política e teologia, assim como escreveu a mais bela história sobre Granada que chegou até nós.

O espírito mais original do período, no entanto, foi indubitavelmente Ibn Khaldun, o primeiro historiador a desenvolver e a explicar as leis gerais que regem a ascensão e declínio das civilizações.

Em seus Prolegômenos, uma introdução à enorme história universal de sete volumes, uma introdução maior do que alguns dos volumes , Ibn Khaldun abordou a história como uma ciência   e desafiou a lógica de muitos relatos históricos até então aceitos, num certo sentido ele foi o primeiro filósofo moderno de história.

Uma outra grande área de atividade intelectual na Andaluzia foi a filosofia, onde foi feita uma tentativa  de lidar com os problemas intelectuais surgidos com a introdução da filosofia grega no contexto islâmico.

Um dos primeiros a lidar com isto foi Ibn Hazm, que, como autor de mais de 400 livros, foi descrito como “um dos gigantes da história intelectual do Islam”.   

Existiram outros filósofos também, como Ibn Bajjah, que  era médico, e Ibn Tufayl, o autor de Hayy ibn Yaqzan, a estória de um menino que cresceu em completa solidão numa ilha deserta e que, por seus próprios esforços, descobriu as mais elevadas realidades físicas e metafísicas.

Foi, no entanto Ibn Rushd quem alcançou a mais notável reputação, ele era um aristotélico apaixonado e sua obra teve um efeito duradouro, através da tradução para o latim, sobre o desenvolvimento da filosofia ocidental.

A lista das contribuições da Espanha islâmica para o ocidente é, na verdade, quase que interminável, além das contribuições nos campos da matemática, economia, medicina, botânica, geografia, história e filosofia, a Andaluzia também desenvolveu e aplicou importantes inovações tecnológicas: o moinho de vento e as novas técnicas   para o trabalho em metal, tecelagem e construção.

A Arte e a Arquitetura Na Espanha Muçulmana

Quando se fala em “arte islâmica”,    não significa, necessariamente,  uma manifestação artística que tenha por finalidade render o culto à fé, na verdade, este termo refere-se à unidade criativa de uma arte e arquitetura características de uma civilização que dominou grande parte do mundo durante muito tempo.

Tão pouco se limita a uma única etnia e sim a diversas, que abrange regiões tão diversas como grande parte da África negra, o Maghrib, a Indonésia, o Golfo Pérsico e algumas regiões do Cáucaso, da Europa, da China e Índia, sob o signo da autêntica identidade supranacional, existem muitas diversidades culturais que tomaram formas locais e regionais.

No primórdios do Islam, surgiu, de imediato, uma arte rica e variada, baseada na tradição clássica, na arte bizantina, na persa e na dos povos orientais subjugados, não obstante, a originalidade das estruturas arquitetônicas e os motivos ornamentais deram, como resultado, uma arte característica, tipicamente muçulmana, em todas as criações artísticas islâmicas percebe-se uma indiscutível unidade e uma expressão comum.

A ornamentação é, sem dúvida, um dos aspectos que mais contribuíram para a unificação da arte islâmica, os mesmos temas de decoração surgem na arquitetura, com independência de material, escala ou técnica utilizada.

A grande profusão de superfícies decoradas faz com que as estruturas permaneçam parcialmente camufladas, através da repetição dos motivos, de um modo geral geométricos, e a sábia combinação de materiais e texturas, consegue-se um efeito tridimensional, que dá às construções um certo ar de mistério.

A luz e a água são elementos indispensáveis para se alcançar esse efeito quase irreal. Tanto nos edifícios como nos objetos decorativos, a caligrafia, os motivos de estrelas entrelaçadas e os motivos vegetais estilizados, também conferem aos espaços uma inter-relação harmoniosa.

De um modo geral, os motivos figurativos aparecem nos objetos domésticos, contrariando a crença popular de que a tradição muçulmana os proíbe, é bem  verdade que, se não os proíbe, pelo menos desaconselha, uma vez que a divindade perderia seu caráter transcendental e imaterial ao tentar ser representada; por este motivo, as figuras humanas nunca são encontradas nas mesquitas muçulmanas.

Entre as artes decorativas hispano-muçulmanas, merecem destaque os arcos, os entalhes, o uso do bronze, os objetos de madeira, a cerâmica vidrada, as pias para as abluções, os tecidos em seda bordada e os livros ricamente encadernados e com iluminuras.

Em relação à arquitetura, são numerosos os edifícios hispano-muçulmanos que ainda podem ser vistos e admirados na Espanha, entre os de caráter religioso, estão as mesquitas, no início, elas se basearam na casa do Profeta Muhammad, que apresentava um espaço reservado e fechado e outro a céu aberto.

Esse esquema simples foi evoluindo até converter-se num organismo perfeitamente funcional e adequado para as orações da comunidade, na Andaluzia quase todas as mesquitas apresentam a indicação da direção da qibla (Makka), onde há um mihrab, de onde o imam dirige a oração. Todas possuem minaretes, de onde é feita a convocação para as cinco orações do dia (adhan). Outro elemento característico é o pátio, onde se encontram a fonte para as abluções.

A parte coberta da mesquita, chamada haram, compõe-se de uma grande sala, com naves perpendiculares à qibla. Entre as maiores mesquitas de Andaluzia, sobressai-se a de Córdoba.

A grande mesquita de Córdoba mereceria um capítulo à parte, ela foi   construída por Abdul Rahman I, em 780, que queria uma mesquita como as do califado de Damasco, onde sua dinastia tinha sido abolida pelos Abássidas.

Assim, ele decidiu construir a maior mesquita do mundo sobre  o que    tinha  sido a igreja visigoda de São Vicente, a atual mesquita ocupa 23.400 m2, com quase quinhentos arcos e colunas que se sobrepõem, que foram sendo construídos pelos sucessores de Abdul Rahman.

É considerada um dos monumentos supremos da arte islâmica e o fantástico bosque de colunas e arcos de seu interior é um dos espaços de oração mais belos que já se construiu.

Poucas obras de arte desta magnitude apresentam uma confluência artística como a mesquita de Córdoba, onde aparecem justapostos o estilo dos califas, a influência bizantina e do Oriente Médio e os elementos e influências visigodas e hispano-romanicas.

Este grande templo muçulmano mostra toda a sua magnificência por onde quer se olhe, bastam como exemplos, a cúpula octogonal central, ricamente decorada com mosáicos policrômicos e dezenas de detalhes singulares que arrematam o conjunto, o mihrab possui uma decoração deslumbrante, com mármores lavrados com mosáico bizantaino.

Outra construção característica do mundo islâmico é a madrassa, lugar destinado ao ensino das ciências religiosas e da jurisprudência, antigamente, eram dispostas em torno de um pátio para o qual davam quatro grandes salas e as acomodações dos estudantes.

Em Granada ainda existe uma dessas madrassas, mas as mais espetaculares são as madrassas construídas pelos marinidas em Fez, principalmente a de Bu Inania.

No campo da arquitetura militar, cabe citar a fortificação das cidades, com muralhas que apresentavam guaritas em espaços regulares, quanto à arquitetura residencial, destacam-se também os palácios e alcazares, alguns tão suntuosos como o de Alhambra e o Madinat Al Zahra, um autêntico palácio-cidade.

Outra característica da arquitetura hispano-muçulmana é a grande quantidade de salas de banhos e banheiros (hammam), essenciais para a higiene que o Islam tanto preza, inspirados nas termas antigas, estão integrados por vários espaços onde a temperatura vai aumentando aos poucos. O ar se distribui subterraneamente e é aquecido por grandes caldeiras.

Declaração Islâmica Universal dos Direitos Humanos

Prefácio

Há quatorze séculos atrás, o Islam concedeu à humanidade um código ideal de direitos humanos. Esses direitos têm por objetivo conferir honra e dignidade à humanidade, eliminando a exploração, a opressão e a injustiça.

Os direitos humanos no Islam estão firmemente enraizados na crença de que Deus, e somente Ele, é o Legislador e a Fonte de todos os direitos humanos. Em razão de sua origem divina, nenhum governante, governo, assembléia ou autoridade pode reduzir ou violar, sob qualquer hipótese, os direitos humanos conferidos por Deus, assim como não podem ser cedidos.

Os direitos humanos no Islam são parte integrante de toda a ordem islâmica e se impõem sobre todos os governantes e órgãos da sociedade muçulmana, com o objetivo de implementar, na letra e no espírito, dentro da estrutura daquela ordem.

Infelizmente os direitos humanos estão sendo esmagados impunemente em muitos países do mundo, inclusive em alguns países muçulmanos. Tais violações são objeto de grande preocupação e estão despertando cada vez mais a consciência das pessoas em todo o mundo.

Espero sinceramente que esta Declaração dos Direitos Humanos seja um poderoso estímulo aos muçulmanos para que se mantenham firmes e defendam decidida e corajosamente os direitos conferidos a todos por Deus.

Esta Declaração dos Direitos Humanos é o segundo documento fundamental proclamado pelo Conselho Islâmico para marcar o início do 15° século da Era Islâmica, sendo o primeiro a Declaração Islâmica Universal, proclamada na Conferência Internacional sobre o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e sua Mensagem, ocorrida em Londres, no período de 12 a 15 de abril de 1980.

A Declaração Islâmica Universal dos Direitos Humanos baseia-se no Alcorão e na Sunnah e foi compilada por eminentes estudiosos, juristas e representantes muçulmanos dos movimentos e pensamento islâmicos. Que Deus os recompense por seus esforços e que nos guie na senda reta.

Paris, 21 dhul qaidah, 1401- Salem Azzam

19 de setembro de 1981 – Secretaria Geral

“Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos para reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus,é o mais temente.Sabei que Deus é Sapientíssimo e está bem inteirado.”(Alcorão Sagrado, Al Hujjurat 49:13) (Alcorão Sagrado, Al Hujjurat 49:13)

Introdução

CONSIDERANDO que a antiga aspiração humana por uma ordem mundial mais justa, onde as pessoas possam viver, crescer e prosperar num ambiente livre do medo, da opressão, da exploração e da privação, ainda não foi alcançada;

CONSIDERANDO que a Divina Misericórdia para com a humanidade, revelada na concessão de uma subsistência econômica superabundante, está sendo desperdiçada ou injustamente negada aos habitantes da terra;

CONSIDERANDO que Allah (Deus) deu à humanidade, através de Suas revelações no Sagrado Alcorão e na Sunnah de Seu Abençoado Profeta Muhammad, uma estrutura moral e legal permanente para estabelecer e regulamentar as instituições e relações humanas;

CONSIDERANDO que os direitos humanos decretados pela Lei Divina objetivam conferir dignidade e honra à humanidade e que foram elaborados para eliminar a opressão e a injustiça;

CONSIDERANDO que em razão de sua fonte e sanção Divinas tais direitos não podem ser diminuídos, abolidos ou desrespeitados pelas autoridades, assembléias e outras instituições, nem podem ser cedidos ou alienados;

Por conseguinte, nós, como muçulmanos, que acreditamos:

em Deus, o Misericordioso e Clemente, o Criador, o Sustentador, o Soberano, o Único Guia da humanidade e a Fonte de todas as leis;

na vice-gerência (khilafah) do homem, que foi criado para satisfazer a Vontade de Deus na terra;

na sabedoria da orientação Divina trazida por Seus Profetas, cuja missão atingiu seu ápice na mensagem Divina final, que foi transmitida pelo Profeta Muhammad (que a Paz e a Benção de Deus estejam sobre ele), a toda a humanidade;

que a razão por si só, sem a luz da revelação de Deus não pode ser um guia certo nas questões do ser humano nem pode fornecer o alimento espiritual para a alma humana e, sabendo que os ensinamentos do Islam representam a quintessência da orientação Divina em sua forma mais perfeita e acabada, sentimo-nos na obrigação de lembrar ao ser humano de sua condição e dignidade elevadas outorgadas a ele por Deus;

que a mensagem do Islam é para toda a humanidade;

que de acordo com os termos do nosso primeiro pacto com Deus, nossos deveres e obrigações têm prioridade sobre nossos direitos, e que cada um de nós está obrigado a divulgar os ensinamentos do Islam pela palavra, atos e, na verdade, por todos os meios nobres, e torná-los efetivos não só em nossa vida em particular, mas também na sociedade a que pertencemos;

em nossa obrigação em estabelecer uma ordem islâmica:

1. onde todos os seres humanos sejam iguais e que ninguém goze de privilégios ou sofra prejuízo ou discriminação em razão de raça, cor, sexo, origem ou língua;

onde todos os seres humanos nasçam livres;

onde a escravidão e o trabalho forçado sejam abolidos;

onde as condições sejam estabelecidas de tal forma que a instituição da família seja preservada, protegida e honrada como a base de toda a vida social;

onde os governantes e governados sejam submissos e iguais perante a Lei;

onde a obediência seja prestada somente àqueles mandamentos que estejam em consonância com a Lei;

onde todo o poder mundano seja considerado como uma obrigação sagrada a ser exercido dentro dos limites prescritos pela Lei e nos termos aprovados por ela e com o devido respeito às prioridades fixadas nela;

onde todas os recursos econômicos sejam tratados como bênçãos divinas outorgadas à humanidade, para usufruto de todos, de acordo com as normas e os valores estabelecidos no Alcorão e na Sunnah;

onde todas as questões públicas sejam determinadas e conduzidas, e a autoridade para administrá-las seja exercida após consulta mútua (shura) entre os fiéis qualificados para contribuir na decisão, a qual deverá estar em conformidade com a Lei e o bem público;

onde todos cumpram suas obrigações na medida de sua capacidade e que sejam responsáveis por seus atos pro rata;

onde, na eventualidade da infringência a seus direitos, todos tenham asseguradas as medidas corretivas adequadas, de acordo com a Lei;

onde ninguém seja privado dos direitos assegurados pela Lei, exceto por sua autoridade e nos casos previstos por ela;

onde todo o indivíduo tenha o direito de promover ação legal contra aquele que comete um crime contra a sociedade, como um todo, ou contra qualquer de seus membros;

onde todo empenho seja feito para:

a. assegurar que a humanidade se liberte de qualquer tipo de exploração, injustiça e opressão;

b. garantir a todos seguridade, dignidade e liberdade nos termos estabelecidos e pelos meios aprovados, e dentro dos limites previstos em lei.

Assim, como servos de Deus e como membros da Fraternidade Universal do Islam, no início do século XV da Era Islâmica, afirmamos nosso compromisso de defender os seguintes direitos invioláveis e inalienáveis, que consideramos ordenados pelo Islam:

I – Direito à Vida

A vida humana é sagrada e inviolável e todo esforço deverá ser feito para protegê-la. Em especial, ninguém será exposto a danos ou à morte, a não ser sob a autoridade da Lei.

Assim como durante a vida, também depois da morte a santidade do corpo da pessoa será inviolável. É obrigação dos fiéis providenciar para que o corpo do morto seja tratado com a devida solenidade.

II – Direito à Liberdade

O homem nasce livre. Seu direito à liberdade não deve ser violado, exceto sob a autoridade da Lei, após o devido processo.

Todo o indivíduo e todos os povos têm o direito inalienável à liberdade em todas as suas formas, física, cultural, econômica e política – e terá o direito de lutar por todos os meios disponíveis contra qualquer infringência a este direito ou a anulação dele; e todo indivíduo ou povo oprimido tem o direito legítimo de apoiar outros indivíduos e/ou povos nesta luta.

III – Direito à Igualdade e Proibição Contra a Discriminação Ilícita

Todas as pessoas são iguais perante a lei e têm direito a oportunidades iguais e proteção da Lei.

Todas as pessoas têm direito a salário igual para trabalho igual.

A ninguém será negada a oportunidade de trabalhar ou será discriminado de qualquer forma, ou exposto a risco físico maior, em razão de crença religiosa, cor, raça, origem, sexo ou língua.

IV – Direito à Justiça

Toda a pessoa tem o direito de ser tratada de acordo com a Lei e somente na conformidade dela.

Toda a pessoa tem não só o direito mas também a obrigação de protestar contra a injustiça, de recorrer a soluções prevista em Lei, com relação a qualquer dano pessoal ou perda injustificada; para a auto-defesa contra quaisquer ataques contra ela e para obter apreciação perante um tribunal jurídico independente em qualquer disputa com as autoridades públicas ou outra pessoa qualquer.

É direito e obrigação de todos defender os direitos de qualquer pessoa e da comunidade em geral (hisbah)

Ninguém será discriminado por buscar defender seus direitos públicos e privados.

É direito e obrigação de todo muçulmano recusar-se a obedecer a qualquer ordem que seja contrária à Lei, não importa de onde ela venha.

V – Direito a Julgamento Justo

Ninguém será considerado culpado de ofensa e sujeito à punição, exceto após a prova de sua culpa perante um tribunal jurídico independente.

Ninguém será considerado culpado, senão após um julgamento justo e depois que tenha sido dada ampla oportunidade de defesa.

A punição será estabelecida de acordo com a Lei, na medida da gravidade da ofensa e levadas em conta as circunstâncias sob as quais ela aconteceu.

Nenhum ato será considerado crime, a menos que esteja estipulado como tal, nos termos da Lei.

Todo indivíduo é responsável por seus atos. A responsabilidade por um crime não pode ser estendida a outros membros da família ou grupo, que, de outra maneira, não estejam direta ou indiretamente envolvidos no cometimento do crime em questão.

VI – Direito de Proteção Contra o Abuso de Poder

Toda a pessoa tem o direito de proteção contra embaraços promovidos pelas instituições oficiais. Ela não é responsável por prestar contas de si, exceto quando para fazer a defesa de acusações que pesam contra ela ou onde ela se ache em uma situação em que a suspeita de seu envolvimento em um crime seja razoavelmente levantada.

VII – Direito a Proteção Contra a Tortura

Ninguém será submetido à tortura de corpo e de mente, ou aviltado, ou ameaçado de dano contra si ou contra qualquer parente ou ente querido, ou será forçado a confessar o cometimento de um crime ou forçado a consentir com um ato que seja prejudicial a seus interesses.

VIII – Direito à Proteção da Honra e da Reputação

Toda a pessoa tem o direito de proteger sua honra e reputação contra calúnias, ataques sem fundamento ou tentativas deliberadas de difamação e chantagem.

IX – Direito de Asilo

Toda pessoa perseguida ou oprimida tem o direito de buscar refúgio e asilo. Este direito é garantido a todo ser humano, independente de raça, religião, cor ou sexo.

Al Masjid Al Haram (A Casa Sagrada de Allah) em Makkah é um santuário para todos os muçulmanos.

X- Direitos das Minorias

O princípio alcorânico “não há compulsão na religião” deve governar os direitos religiosos das minorias não muçulmanas.

Em um país muçulmano, as minorias religiosas, no que se refere às suas questões civis e pessoais, terão o direito de escolher serem regidas pela Lei Islâmica ou por suas próprias leis.

XI – Direito e Obrigação de Participação na Condução e Direção da Coisa Pública

Sujeito à lei, todo indivíduo na comunidade (Ummah) tem o direito de assumir um cargo público.

O processo de consulta livre (Shura) é a base da relação administrativa entre o governo e o seu povo. De acordo com esse princípio, as pessoas também têm o direito de escolher e exonerar seus governantes.

XII – Direito de Liberdade de Crença, Pensamento e Expressão

Toda a pessoa tem o direito de expressar seus pensamentos e crenças desde que permaneça dentro dos limites estabelecidos pela Lei. Ninguém, no entanto, terá autorização para disseminar a discórdia ou circular notícias que afrontem a decência pública ou entregar-se à calúnia ou lançar a difamação sobre outras pessoas.

A busca do conhecimento e da verdade não só é um direito de todo muçulmano como também uma obrigação.

É direito e dever de todo muçulmano protestar e lutar (dentro dos limites estabelecidos em Lei) contra a opressão, ainda que implique em desafiar a mais alta autoridade do estado.

Não haverá qualquer obstáculo para a propagação de informação, desde que não prejudique a segurança da sociedade ou do estado e que esteja dentro dos limites impostos pela Lei.

Ninguém será desprezado ou ridicularizado em razão de suas crenças religiosas ou sofrerá qualquer hostilidade pública; todos os muçulmanos são obrigados a respeitar os sentimentos religiosos das pessoas .

XIII – Direito à Liberdade de Religião

Toda a pessoa tem o direito à liberdade de consciência e de culto, de acordo com suas crenças religiosas.

XIV – Direito de Livre Associação

Toda a pessoa tem o direito de participar individual ou coletivamente da vida política, social e religiosa de sua comunidade e de criar instituições e escritórios com a finalidade de permitir o que é direito (ma’roof) e impedir o que é errado (munkar).

Toda a pessoa tem o direito de lutar pelo estabelecimento de instituições onde o gozo desses direitos seja possível. Coletivamente, a comunidade é obrigada a criar tais condições com o fim de permitir a seus membros o desenvolvimento completo de suas personalidades.

XV – A Ordem Econômica e os Direitos Dela Decorrentes

Na sua busca econômica, todas as pessoas têm direito a todos os benefícios da natureza e de seus recursos. Eles são bênçãos concedidas por Deus para o bem da humanidade como um todo.

Todos os seres humanos têm o direito de ganhar seu sustento de acordo com a Lei.

Toda a pessoa tem o direito à propriedade privada ou em associação com outras. A propriedade estatal de certos recursos econômicos no interesse público é legítima.

O pobre tem direito a uma parte prescrita na fortuna do rico, conforme estabelecido pelo Zakat, cobrado e arrecado de acordo com a Lei.

Todos os meios de produção serão utilizados no interesse da comunidade (Ummah) como um todo e não podem ser descuidados ou malversados.

A fim de promover o desenvolvimento de uma economia equilibrada e proteger a sociedade da exploração, a Lei islâmica proíbe monopólios, práticas comerciais restritivas desmedidas, usura, o uso da força para fazer contratos e a publicação de propaganda enganosa.

Todas as atividades econômicas são permitidas, desde que não prejudiquem os interesses da comunidade (Ummah) e não violem as leis e valores islâmicos.

XVI – Direito de Proteção da Propriedade

Nenhuma propriedade será expropriada, exceto quando no interesse público e mediante o pagamento de uma compensação justa e adequada.

XVII – Condição e Dignidade dos Trabalhadores

O Islam dignifica o trabalho e o trabalhador e ordena que os muçulmanos tratem o trabalhador justa e generosamente. Não só deve receber seus salários imediatamente como também tem direito ao repouso adequado e ao lazer.

XVIII – Direito à Seguridade Social

Toda a pessoa tem direito à alimentação, moradia, vestuário, educação e assistência médica, compatível com os recursos da comunidade. Esta obrigação da comunidade se estende em particular a todos os indivíduos sem condições, em razão de alguma incapacidade temporária ou permanente.

XIX – Direito de Constituir Família e Assuntos Correlatos

Toda pessoa tem o direito de se casar, constituir família e ter filhos, de acordo com sua religião, tradições e cultura. Todo cônjuge está autorizado a usufruir tais direitos e privilégios e deve cumprir essas obrigações na conformidade do estabelecido na Lei.

Cada um dos parceiros no casamento tem direito ao respeito e consideração por parte do outro.

Todo marido é obrigado a manter sua esposa e filhos, de acordo com suas possibilidades.

Toda criança tem o direito de ser mantida e educada convenientemente por seus pais, sendo proibido o trabalho de crianças novas ou que qualquer ônus seja colocado sobre elas, que possam interromper ou prejudicar seu desenvolvimento natural.

Se por alguma razão seus pais estiverem impossibilitados de cumprir com suas obrigações para com a criança, torna-se responsabilidade da comunidade a satisfação dessas obrigações às custas do poder público.

Toda pessoa tem direito ao apoio material, assim como ao cuidado e proteção de sua família durante a infância, na velhice ou na incapacidade. Os pais têm direito ao apoio material, assim como ao cuidado e proteção de seus filhos.

A maternidade tem direito a respeito especial, cuidado e assistência por parte da família e dos órgãos públicos da comunidade (Ummah).

Na família, homens e mulheres devem compartilhar suas obrigações e responsabilidades, de acordo com o sexo, dotes naturais, talentos e inclinações, sem perder de vista as responsabilidades comuns para com os filhos e parentes.

Ninguém deverá se casar contra sua vontade, nem perder ou sofrer diminuição de sua personalidade legal por conta do casamento.

XX – Direitos das Mulheres Casadas

Toda mulher casada tem direito a:

morar na casa em que seu marido mora;

receber os meios necessários para a manutenção de um padrão de vida que não seja inferior ao de seu marido e, em caso de divórcio, receber, durante o período legal de espera (iddah), os meios de subsistência compatíveis com os recursos do marido, para si e para os filhos que amamenta ou que cuida, independente de sua própria condição financeira, ganhos ou propriedades que possua;

procurar e obter a dissolução do casamento (khul’a), na conformidade da Lei. Este direito é cumulativo com o direito de buscar o divórcio através das cortes;

herdar de seu marido, pais, filhos e outros parentes, de acordo com a Lei;

segredo absoluto de seu marido, ou ex-marido se divorciada, com relação a qualquer informação que ele possa ter obtido sobre ela, e cuja revelação resulte em prejuízo a seus interesses. Idêntica responsabilidade cabe a ela, em relação ao marido ou ao ex-marido.

XXI – Direito à Educação

Toda pessoa tem direito a receber educação de acordo com suas habilidades naturais.

Toda pessoa tem direito de escolher livremente profissão e carreira e de oportunidade para o pleno desenvolvimento de suas inclinações naturais.

XXII – Direito à Privacidade

Toda pessoa tem direito à proteção de sua privacidade.

XXIII – Direito de Liberdade de Movimento e de Moradia

Considerando o fato de que o Mundo do Islam é verdadeiramente a Ummah Islâmica, todo muçulmano terá o direito de se mover livremente dentro e fora de qualquer país muçulmano.

Ninguém será forçado a deixar o país de sua residência ou ser arbitrariamente deportado sem o recurso do devido processo legal.

Notas Explicativas:

1. Na Declaração dos Direitos Humanos acima, a menos que o contexto propicie de outra forma: Na Declaração dos Direitos Humanos acima, a menos que o contexto propicie de outra forma:

o termo “pessoa” refere-se tanto ao homem quanto à mulher.

O termo “Lei” significa a Chari’ah, ou seja, a totalidade de suas normas provém do Alcorão e da Sunnah e de quaisquer outras leis que tenham sido baseadas nessas duas fontes, através de métodos considerados válidos pela jurisprudência islâmica.

2. Cada um dos direitos humanos enunciados nesta declaração traz uma obrigação correspondente. Cada um dos direitos humanos enunciados nesta declaração traz uma obrigação correspondente.

3. No exercício e gozo dos direitos citados acima, toda pessoa se sujeitará apenas aos limites da lei, assim como por ela se obriga a assegurar o devido reconhecimento e respeito pelos direitos e liberdade dos outros, e de satisfazer as justas exigências de moralidade, ordem pública e bem-estar geral da Comunidade (Ummah). No exercício e gozo dos direitos citados acima, toda pessoa se sujeitará apenas aos limites da lei, assim como por ela se obriga a assegurar o devido reconhecimento e respeito pelos direitos e liberdade dos outros, e de satisfazer as justas exigências de moralidade, ordem pública e bem-estar geral da Comunidade (Ummah).

O texto árabe desta Declaração é o original

Glossário dos termos árabes:

SUNNAH – O exemplo e o modo de vida do Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), compreendendo tudo o que ele disse ou concordou. KHALIFAH – A vice-gerência do homem na terra, ou o sucessor do Profeta, transliterado para Califado. HISBAH – Vigilância Pública, uma instituição do estado islâmico que está autorizado a observar e a facilitar a satisfação das normas corretas do comportamento público. “Hisbah” consiste na vigilância pública e é uma oportunidade para que as pessoas procurem se corrigir. MA’ROOF – Boa ação. MUNKAR – Ato repreensível. ZAKAH – O imposto “purificador” sobre a riqueza, um dos cinco pilares do Islam e que é compulsório aos muçulmanos. ‘IDDAH – O período de espera da mulher viúva ou divorciada, durante o qual ela não pode se casar de novo. KHUL’A – Divórcio obtido por solicitação da mulher. UMMAH ISLAMIA – Comunidade Muçulmana Mundial. CHARI’AH – Lei Islâmica.

Referências:

Nota: Os algarismos romanos referem-se a tópicos do texto. Os algarismos arábicos referem-se ao Capítulo e Versículo do Alcorão, por exemplo, 5:32 significa Capítulo 5, versículo 32.

I 1 Alcorão Al-Maidah 5:32 2 Hadith narrado por Muslim, Abu Daud,Tirmidhi, Nasai 3 Hadith narrado por Bukhari

II 4 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 5 Ditos do Califa Omar 6 Alcorão As-Shura 42:41 7 Alcorão Al-Hajj 22:41

III 8 Sermão do Profeta 9 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 10 Do sermão do Califa Abu Bakr 11 Do Sermão da Despedida, do Profeta 12 Alcorão Al-Ahqaf 46:19 13 Hadith narrado por Ahmad 14 Alcorão Al-Mulk 67:15 15 Alcorão Al-Zalzalah 99:7-8

IV 16 Alcorão An-Nisa 4:59 17 Alcorão Al-Maidah 5:49 18 Alcorão An-Nisa 4:148 19 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Tirmidhi 20 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 2l Hadith narrado por Muslim, Abu Daud, Tirmdhi, Nasai 22 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 23 Hadith narrado por Abu Daud, Tirmidhi 24 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 25 Hadith narrado por Bukhari

V 26 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 27 Alcorão Al-Isra 17:15 28 Alcorão Al-Ahzab 33:5 29 Alcorão Al-Hujurat 49:6 30 Alcorão An-Najm 53:28 31 Alcorão Al Baqarah 2:229 32 Hadith narrado por Al Baihaki, Hakim 33 Alcorão Al-Isra 17:15 34 Alcorão At-Tur 52:21 35 Alcorão Yusuf 12:79

VI 36 Alcorão Al Ahzab 33:58

VII 37 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 38 Hadith narrado por Ibn Majah

VIII 39 Do Sermão da Despedida, do Profeta 40 Alcorão Al-Hujurat 49:12 41 Alcorão Al-Hujurat 49:11

IX 42 Alcorão At-Tawba 9:6 43 Alcorão Al-Imran 3:97 44 Alcorão Al-Baqarah 2:125 45 Alcorão Al-Hajj 22:25

X 46 Alcorão Al Baqarah 2:256 47 Alcorão Al-Maidah 5:42 48 Alcorão Al-Maidah 5:43 49 Alcorão Al-Maidah 5:47

XI 50 Alcorão As-Shura 42:38 51 Hadith narrado por Ahmad 52 Do sermão do Califa Abu Bakr

XII 53 Alcorão Al-Ahzab 33:60-61 54 Alcorão Saba 34:46 55 Hadith narrado por Tirmidhi, Nasai 56 Alcorão An-Nisa 4:83 57 Alcorão Al-Anam 6:108

XIII 8 Alcorão Al Kafirun 109:6

XIV 59Alcorão Yusuf 12:108 60 Alcorão Al-Imran 3:104 61 Alcorão Al-Maidah 5:2 62 Hadith narrado por Abu Daud, Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah

XV 63 Alcorão Al-Maidah 5:120 64 Alcorão Al-Jathiyah 45:13 65 Alcorão Ash-Shuara 26:183 66 Alcorão Al-Isra 17:20 67 Alcorão Hud 11:6 68 Alcorão Al-Mulk 67:15 69 Alcorão An-Najm 53:48 70 Alcorão Al-Hashr 59:9 71 Alcorão Al-Maarij 70:24-25 72 Ditos do Califa Abu Bakr 73 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 74 Hadith narrado por Muslim 75 Hadith narrado por Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 76 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 77 Alcorão Al-Mutaffifin 83:1-3 78 Hadith narrado por Muslim 79 Alcorão Al-Baqarah 2:275 80 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi, Nasai

XVI 81 Alcorão Al Baqarah 2:188 82 Hadith narrado por Bukhari 83 Hadith narrado por Muslim 84 Hadith narrado por Muslim, Tirmidhi

XVII 85 Alcorão At-Tawbah 9:105 86 Hadith narrado por Abu Yala¾ Majma Al Zawaid 87 Hadith narrado por Ibn Majah 88 Alcorão Al-Ahqaf 46:19 89 Alcorão At-Tawbah 9:105 90 Hadith narrado por Tabarani¾ Majma Al Zawaid 91 Hadith narrado por Bukhari

XVIII 92 Alcorão Al-Ahzab 33:6

XIX 93 Alcorão An-Nisa 4:1 94 Alcorão Al-Baqarah 2:228 95 Hadith narrado por Bukhari, Muslim,Abu Daud, Tirmidhi, Nasai 96 Alcorão Ar-Rum 30:21 97 Alcorão At-Talaq 65:7 98 Alcorão Al-Isra 17:24 99 Hadith narrado por Bukhari, Muslim,Abu Daud, Tirmidhi 100 Hadith narrado por Abu Daud 101 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 102 Hadith narrado por Abu Daud, Tirmidhi 103 Hadith narrado por Ahmad, Abu Daud

XX 104 Alcorão At-Talaq 65:6 105 Alcorão An-Nisa 4:34 106 Alcorão At-Talaq 65:6 107 Alcorão AtTalaq 65:6 108 Alcorão Al-Baqarah 2:229 109 Alcorão An-Nisa 4:12 110 Alcorão Al-Baqarah 2:237

XXI 111 Alcorão Al-Isra 17:23-24 112 Hadith narrado por Ibn Majah 113 Alcorão Al-Imran 3:187 114 Sermão da Despedida, do Profeta 115 Hadith narrado por Bukhari, Muslim 116 Hadith narrado por Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmidhi

XXII 117 Hadith narrado por Muslim 118 Alcorão Al-Hujurat 49:12 119 Hadith narrado por Abu Daud, Tirmidhi

XXIII 120 Alcorão Al-Mulk 67:15 121 Alcorão Al-Anam 6:11 122 Alcorão An-Nisa 4:97 123 Alcorão Al-Baqarah 2:217 124 Alcorão Al-Hashr 59:9

Fonte: www.islam.org.br

Paquistão

PAQUISTÃO, ENCRUZILHADA DE CAMINHOS

O Paquistão encerra em seu território e o ambiente de suas populações mostra mais crente de sua diversidade cultural. Sua história, marcada por migrações árias, chinesas, muçulmanas e britânicas, deixou marcas na paisagem.

As construções modernas combinam com as ancestrais edificações levantada entre os contrastes da natureza: praias do Mar de Arábia, planícies do Indo, verdes vales e montanhas nevadas.

PAQUISTÃO – INFORMAÇÃO PRÁTICA

ALFÂNDEGA E DOCUMENTAÇÃO

Passaporte em vigor, com validade mínima de 6 meses, e visto obrigatório. Está proibido bebidas alcóolicas.

CLIMA

Clima que vária dependendo da altura: na zona montanhosa subtropical, no sul e zona desertas cálidas e secos e no leste, nas montanhas, com abundantes chuvas e frio. As chuvas aparecem de junho a setembro e são em forma de tormenta.

EQUIPAMENTOS DE VIAGEM

Recomenda-se roupa de algodão e calçado cômodo, capa de chuva, algum casaco, óculos de sol, protetor solar e repelente contra insetos.

IDIOMA

O idioma oficial é o urdu. Também se fala línguas étnicas neo-índias, iranianas e o inglês.

RELIGIÃO

A maioria da população é muçulmana (96%)>

ELETRICIDADE

A tensão elétrica é de 220 Voltz a 50 Hz.

MOEDA E CÂMBIO

A moeda oficial é a Rupia Paquistanês (PKR). Uma PKR eqüivale a 100 paisas. Notas de 1, 2, 5, 10, 50, 100, 500 e 1.000 rupias. Moedas de 5, 10, 25 e 50 paisas e 1 rupia. Pode-se trocar moedas nos bancos e hotéis.

EMERGÊNCIA-SAÚDE-POLICIAMENTO

Imprescindível a vacina contra a febre amarela se procede de zona infectada. É recomendável a vacina contra pólio, tifus, profilaxia contra malária, não beber água da torneira nem comer alimentos sem cozinhar e não banhar-se em águas estancadas. É aconselhável levar uma caixa de primeiros socorros bem preparado com analgésicos, anti-histaminico, anti-diarréico, antibióticos, anti-sépticos, repelentes para insetos, loções contra picadas ou alergia, gazes, tesoura, pinças, termômetro e seringas hipodérmicas. É recomendável viajar com um seguro médico e de assistência. Para emergências médicas ou policiais se aconselha solicitar ajuda nas recepções ou no consulado ou embaixada mais próxima.

CORREIOS E TELEFONIA

É conveniente utilizar o serviço que oferecem os hotéis se encontra-se em um povoado pequeno. Nas grandes cidades encontrará oficinas de correios assim como serviços de telefone, fax. Pode utilizar os serviços das agências. Deve marcar 00-92 mais o prefixo da cidade seguido do número do assinante.

FOTOGRAFIA

Viaje com todo o material fotográfico necessário para evitar moléstias de procura de material. Em alguns lugares religiosos e militares está proibido a fotografia. É conveniente perguntar antes.

HORÁRIO COMERCIAL

As lojas abrem geralmente as 10 da manha e fecham as 7 da tarde. A maioria delas abrem inclusive nos dias festivos.

GORJETAS

Da mesma maneira que na Europa, o serviço está incluído na fatura da maioria dos restaurantes e dos hotéis. Entretanto, a gorjeta é facultativa e depende do que estime conveniente o cliente.

TAXAS E IMPOSTOS

Existe uma taxa de saída do Aeroporto Internacional.

LOCALIZAÇÃO GEOGRÁFICA

O território paquistanês alcança 887.747 quilômetros quadrados e faz fronteira com Afeganistão e China pelo norte, e o Mar Arábico pelo sul, Irã e Afeganistão pelo oeste e Índia por leste. O país está dividido em quatro províncias. Sind, Punjab, Beluquistão e a Província Fronteira do Noroeste. Desde o ponto de vista geográfico, encontra-se as montanhas do norte, com sua paisagem alpina e numerosos glaciais; o vale do Indo com suas montanhas; e mais a sul, Beluquistão, que é uma região de lagos.

FLORA E FAUNA

Este país meridional de Ásia é rico em plantações de trigo, arroz, algodão e sorgo. A indústria têxtil está muito desenvolvida e é uma das principais atividades da nação. As variedades de flores estão entre as rosas, lilás, crisântemos e as zenias; também enormes bosques de árvores verdes, alguns deles tem incluso duas ou três centenas de anos de existência.

A fauna também corresponde ao habitat paquistanês e são muito populares os leopardos, ovelhas, ursos, gatos selvagens, variedades impressionantes de pássaros. A vida selvagem é protegida e está proibido a caça de animais.

PAQUISTÃO – ARTE E CULTURA

A influência do vale do Indo é notória nas manifestações artísticas paquistanês. Utiliza-se o ladrilho e elaboram uma cerâmica pintada muito perfeccionista.

A miniatura ocupa um lugar importante na arte do país, pela influência hindu. As mostras são coloridas e habituais. Utiliza-se isoladamente a folha de palmeira cuja elaboração se aperfeiçoou desde o século XIV graças a adoção de novas técnicas e materiais.

A miniatura mongol é representativa da cultura paquistanesa e mostra ambiente de paisagem, a flora e fauna das regiões. A presença britânica também deixa sentir suas marcas nas construções estilo vitorianas. Também encontra-se maravilhas em sedas, jóias, tapetes, artigo de couro e antigüidades que foram tratados com técnicas transmitidas de pais para filhos por gerações.

Fonte: www.rumbo.com.br

Paquistão

O Paquistão está numa região que fez parte também da história da Índia, do Afeganistão e da Pérsia (Irã). Até 1947 a história paquistanesa e também a história destes três povos vizinhos se superpõe.

Origem do nome Paquistão

O nome Paquistão foi criado pelo nacionalista muçulmano e estudante de Cambridge Choudhary Rahmat Ali. Ele criou a palavra e a divulgou pela primeira vez em 28 de janeiro de 1933, como um acrônimo para representar as terras ocupadas pelos muçulmanos no sul da Ásia. P de Punjab; A para as áreas afeganes da região; K de Kashmere (Caxemira); S para Sindh; tan de Baluchistan (Baluquistão); assim formando PAKSTAN.

A palavra também podia compor dois conceitos em língua persa: pak (puro) + stan (lar, terra), ou seja, Terra dos Puros.

Separação da Índia

Quando os britânicos deram independência à Índia e ao Paquistão, os dois países juntaram-se à Commonwealth. A partilha em uma nação muçulmana (o Paquistão) e outra hindu (a Índia) deixou o Punjab e Bengala divididos entre os dois países. Mais de 2 milhões de pessoas, de uma hora para outra, tiveram que migrar para o lado “certo” da fronteira, e estima-se que mais de 100 mil tenham morrido em conflitos nas aldeias destas duas regiões. A partilha resultou em tensões na Cachemira que levaram à guerra Indo-Paquistanesa em 1947

Fonte: www.saberweb.com.br