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QUESTION 1 You have a hybrid Exchange Server 2016 organization. Some of the mailboxes in the research department are hosted on-premises. Other mailboxes in the research department are stored in Microsoft Office 365. You need to search the mailboxes in the research department for email messages that contain a specific keyword in the message body. What should you do? A. From the Exchange Online Exchange admin center, search the delivery reports. B. Form the on-premises Exchange center, search the delivery reports. C. From the Exchange Online Exchange admin SY0-401 exam center, create a new In-Place eDiscovery & Hold. D. From the Office 365 Compliance Center, create a new Compliance Search. E. From the on-premises Exchange admin center, create a new In-Place eDiscovery & Hold. Correct Answer: E QUESTION 2 You have an Exchange Server 2016 organization. You plan to enable Federated Sharing. You need to create a DNS record to store the Application Identifier (AppID) of the domain for the federated trust. Which type of record should you create? A. A B. CNAME C. SRV D. TXT Correct Answer: D QUESTION 3 Your company has an Exchange Server 2016 200-310 exam Organization. The organization has a four- node database availability group (DAG) that spans two data centers. Each data center is configured as a separate Active Directory site. The data centers connect to each other by using a high-speed WAN link. Each data center connects directly to the Internet and has a scoped Send connector configured. The company's public DNS zone contains one MX record. You need to ensure that if an Internet link becomes unavailable in one data center, email messages destined to external recipients can 400-101 exam be routed through the other data center. What should you do? A. Create an MX record in the internal DNS zone B. B. Clear the Scoped Send Connector check box C. Create a Receive connector in each data center. D. Clear the Proxy through Client Access server check box Correct Answer: AQUESTION 4 Your network contains a single Active Directory forest. The forest contains two sites named Site1 and Site2. You have an Exchange Server 2016 organization. The organization contains two servers in each site. You have a database availability group (DAG) that spans both sites. The file share witness is in Site1. If a power failure occurs at Site1, you plan to mount the databases in Site2. When the power is restored in Site1, you Cisco CCNP Security 300-207 exam SITCS need to prevent the databases from mounting in Site1. What should you do? A. Disable AutoReseed for the DAG. B. Implement an alternate file share witness. C. Configure Datacenter Activation Coordination (DAC) mode. D. Force a rediscovery of the EX200 exam network when the power is restored. Correct Answer: C QUESTION 5 A new company has the following: Two offices that connect to each other by using a low-latency WAN link In each office, a data center that is configured as a separate subnet Five hundred users in each office You plan to deploy Exchange Server 2016 to the network. You need to recommend which Active Directory deployment to use to support the Exchange Server 2016 deployment What is the best recommendation to achieve the goal? A. Deploy two forests that each contains one site and one site link. Deploy two domain controllers to each forest. In each forest configure one domain controller as a global catalog server B. Deploy one forest that contains one site and one site link. Deploy four domain controllers. Configure all of the domain controllers as global catalog servers. C. Deploy one forest that contains two sites and two site links. Deploy two domain controllers to each site in each site, configure one domain controller as a global catalog server D. Deploy one forest that contains two sites and one site link. Deploy two domain controllers to each site. Configure both domain controllers as global catalog servers Correct Answer: C QUESTION 6 How is the IBM Content Template Catalog delivered for installation? A. as an EXE file B. as a ZIP file of XML files C. as a Web Appli cati on Archive file D. as a Portal Application Archive file Correct Answer: D QUESTION 7 Your company has a data center. The data center contains a server that has Exchange Server 2016 and the Mailbox server role installed. Outlook 300-101 exam anywhere clients connect to the Mailbox server by using thename outlook.contoso.com. The company plans to open a second data center and to provision a database availability group (DAG) that spans both data centers. You need to ensure that Outlook Anywhere clients can connect if one of the data centers becomes unavailable. What should you add to DNS? A. one A record B. two TXT records C. two SRV records D. one MX record Correct Answer: A QUESTION 8 You have an Exchange Server 2016 EX300 exam organization. The organization contains a database availability group (DAG). You need to identify the number of transaction logs that are in replay queue. Which cmdlet should you use? A. Test-ServiceHealth B. Test-ReplicationHealth C. Get-DatabaseAvailabilityGroup D. Get-MailboxDatabaseCopyStatus Correct Answer: D QUESTION 9 All users access their email by using Microsoft Outlook 2013 From Performance Monitor, you discover that the MSExchange Database\I/O Database Reads Average Latency counter displays values that are higher than normal You need to identify the impact of the high counter values on user connections in the Exchange Server organization. What are two client connections 400-051 exam that will meet performance? A. Outlook on the web B. IMAP4 clients C. mobile devices using Exchange ActiveSync D. Outlook in Cached Exchange ModeE. Outlook in Online Mode Correct Answer: CE QUESTION 10 You work for a company named Litware, Inc. that hosts all email in Exchange Online. A user named User1 sends an email message to an Pass CISCO 300-115 exam - test questions external user User 1 discovers that the email message is delayed for two hours before being delivered. The external user sends you the message header of the delayed message You need to identify which host in the message path is responsible for the delivery delay. What should you do? A. Review the contents of the protocol logs. B. Search the message tracking logs. C. Search the delivery reports 200-355 exam for the message D. Review the contents of the application log E. Input the message header to the Exchange Remote Connectivity Analyzer Correct Answer: E QUESTION 11 You have an Exchange Server 2016 organization. The organization contains three Mailbox servers. The servers are configured as shown in the following table You have distribution group named Group1. Group1 contains three members. The members are configured as shown in the following table. You discover that when User1 sends email messages to Group1, all of the messages are delivered to EX02 first. You need to identify why the email messages sent to Group1 are sent to EX02 instead. What should you identify? A. EX02 is configured as an expansion server. B. The arbitration mailbox is hosted 300-320 exam on EX02.C. Site2 has universal group membership caching enabled. D. Site2 is configured as a hub site. Correct Answer: A
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História da América

As plantas sagradas na história da América

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Diversas plantas sagradas das tradições indígenas de diferentes regiões das Américas (jurema, no Nordeste brasileiro; ayahuasca, na Amazônia; vilca, nos Andes) possuem uma analogia química estrutural, todas tem como princípio ativo farmacoquímico, a DMT (N, N-Dimetiltriptamina), substância alucinógena identificada pela primeira vez numa planta (a jurema, Mimosa hostilis), em 1946, no Brasil. À distinção nos ritos, doutrinas, contextos geográficos, sociais e culturais se somam as múltiplas formas de preparo e de consumo destes vegetais, pois o grande segredo da DMT é a sua inatividade por via oral. Para torná-la ativa, é preciso uma via de absorção não oral (inspiração nasal) ou a mistura com alguma outra planta que possa cumprir o papel sinérgico de neutralizar uma enzima estomacal abrindo caminho para a DMT agir.

Todas as plantas americanas possuidoras de DMT e sagradas para os indígenas, foram alvo de perseguições pela Igreja Católica e pela administração colonial.

Uma outra planta americana sagrada, no entanto, o tabaco, foi assimilada após objeções iniciais e tornou-se a droga mais difundida no mundo. A diferença do tabaco para com as outras plantas mencionadas é que o seu princípio ativo, a nicotina, difere qualitativamente dos efeitos alucinógenos da DMT. A nicotina é mais uma combinação de narcótico e excitante que foi retirado do seu contexto indígena original e assimilado à cultura global como droga profana e banal, de uso e abuso cotidiano.

Os elaborados meios de se tornar a DMT ativa mantiveram-se vigentes no contexto da ayahuasca, mas tornaram-se desconhecidos no que se refere à jurema, o que não impediu esta última de tornar-se a mais importante representação simbólica da cultura indígena na sociedade urbana, tanto na imaginação consciente da elite branca, na construção da virgem Iracema, “guardiã do segredo da jurema”, por José de Alencar, como nas práticas sincréticas populares do catimbó, do candomblé de caboclo e mesmo na umbanda, onde a cabocla Jurema tornou-se a entidade ameríndia por excelência.

As práticas populares de cultos ligados à jurema já foram objeto de inúmeros estudos, desde o pioneirismo de Mário de Andrade, Roger Bastide e Luis da Camara Cascudo, até as diversas teses acadêmicas, sobretudo de antropólogos (Roberto Motta, Clarice Novaes da Mota, Marco Tromboni de S. Nascimento, Clélia Moreira Pinto) e historiadores (Álvaro Carlini), quase todas, entretanto, restringem-se a usos circunscritos entre grupos indígenas ou a cultos urbanos específicos, faltando ainda um estudo histórico mais amplo que situe as transformações, desde o período colonial até a atualidade, do papel da jurema na constituição da religiosidade brasileira e de sua relação com outros usos sagrados de plantas alucinógenas análogas. Este artigo não pretende preencher esta lacuna, mas apenas apontar alguns aspectos históricos da constituição de um imaginário da jurema comparado com o de outras plantas possuidoras de DMT na colonização americana, e confrontar os mecanismos de regulamentação proscritiva destas últimas com a assimilação e oficialização do uso do tabaco, evidenciando as especificidades farmacoquímicas que permitiram a aceitação da planta possuidora de nicotina e a recusa das que continham DMT.

Alguns dos mais preciosos saberes indígenas nas Américas foram sufocados pelos colonizadores e subsistiram por meio de disfarces, sincretismos, ocultações deliberadas e cultos secretos. A transmissão oral iniciática de xamãs ou pajés preservou o conhecimento de plantas sagradas, cujo rumor dos seus efeitos fantásticos seduziu mestiços e europeus durante séculos. Um atrito cultural importante na apreensão européia do saber herborístico americano referiu-se à “arte vegetalista” indígena, conhecedora de determinadas plantas psicoativas sagradas que foram condenadas e proscritas em função dos seus efeitos alucinógenos ou afrodisíacos. Como explicitava Sebastião da Rocha Pita, em 1730, existiam plantas que era preciso ocultar, não divulgando nem sequer os seus nomes: “há também erva-de-rato para matar, e tanharon (sic) para atrair; outras libidinosas, que provocam a lascívia, das quais é mais conveniente ocultar a notícia, e calar os nomes” (ROCHA PITA, 1976:28).

Os venenos e seus antídotos foram, muitas vezes, menos temidos e menos proscritos do que outras plantas cujo uso ritual em práticas de êxtase ou de transe tornaram-nas manifestações exemplares de uma religiosidade nativa que a colonização tratou de extirpar sob a acusação de idolatria. A atitude européia diante das drogas americanas foi diferenciada em relação a cada substância. A história comparada da aceitação do tabaco e da proscrição dos alucinógenos pode permitir um olhar retrospectivo sobre formas de sobrevivências e transculturações envolvendo plantas como a cohoba, a jurema, os cogumelos, os cactos peiote e achuma, o cipó ayahuasca, entre outras.

A investigação dos critérios seletivos que discriminaram no conjunto dos recursos vegetais aqueles que foram assimilados e os que sofreram proscrições é um tema que já foi objeto de muitos trabalhos historiográficos, especialmente no âmbito da América espanhola. Gordon Wasson, nos anos 50 descobriu o consumo até então desconhecido dos cogumelos (denominados mais tarde, psylocibe, por Albert Hoffman, que isolou o princípio ativo psilocibina) entre os mazatecas do México. A “carne de deus” (teonanactl) dos antigos povos mexicanos, cujo uso fora registrado desde o século XVI pelo cronista Bernardino de Sahagun, foi identificada com tais cogumelos, e não, como se pensava até então, com o cacto peiote.

Estes dois grandes alucinógenos mexicanos se somaram a um conjunto mais amplo de plantas, que incluía o ololiuqui, o potomate, etc. que sofreram durante todo o período colonial uma forte campanha extirpatória que identificava-as às práticas chamadas de idolátricas pela Igreja. Serge Gruzinski, foi um dos historiadores que analisou este fenômeno, em obras como A colonização do Imaginário, onde ressalta a importância do consumo dos alucinógenos, não somente na época précolombiana como também, em formas mais “selvagens”, durante o período colonial: “apesar da hostilidade da Igreja e da clandestinidade imposta, o consumo dos alucinógenos continua sendo, em princípios do século XVII, um fenômeno sumamente corrente. A resistência do complexo que, de uma maneira mais geral, também é o da idolatria, revela os limites da cristianização” (GRUZINSKI, 1993:217).

O uso indígena dos alucinógenos era um aspecto fundamental e indissociável do conjunto da prática médica, pois:

como os alucinógenos permitem ao curandeiro e, as vezes, ao próprio doente, estabelecer uma comunicação com este universo sobrenatural, eles são os remédios mais importantes da farmacopéia tradicional, o medicamento por excelência. O seu papel é muito mais importante do que o dos remédios que exercem uma ação física direta. Eles se tornaram pouco a pouco o fundamento da terapêutica na maior parte, se não na totalidade, das sociedades primitivas (Evans Schultes & Hofmann, 1993:14).

Na época do descobrimento da América, a botânica era um ramo da medicina e a investigação do mundo vegetal obedecia aos interesses utilitários das aplicações fitoterápicas. As plantas eram estudadas, antes de tudo, para se buscar as suas propriedades como alimentos e como drogas. Antes da concepção moderna da objetividade da natureza, a noção que governava os esforços científicos de registro e classificação do mundo natural obedecia à idéia de que tudo no universo fora criado exclusivamente para a disposição da humanidade. Algumas das mais preciosas das plantas americanas utilizadas na farmacopéia indígena sofreram, entretanto, fortes rejeições dos colonizadores, originando uma repulsa e uma proscrição que subsistem até hoje em dia. Outras, entretanto, foram aceitas e engrossaram um fluxo comercial incessante para a metrópole, entre as quais, o cacau, a quina, a ipecacuanha e, muito especialmente, o tabaco. Porque ao tabaco coube não só a tolerância, como uma verdadeira paixão, enquanto outras plantas sofreram interdições e perseguições?

Quando Colombo chegou na ilha Hispaniola, foi recebido pelos habitantes taínos com uma substância chamada de cohoba, composta, possivelmente de folhas de tabaco misturadas a outras plantas. Assim como no Caribe, também nas costas da colônia portuguesa, os índios trouxeram dádivas vegetais, dentre as quais uma das mais importantes foi o petum, também chamado de pytyma, por Jean de Léry, de bettin, por Hans Staden ou de petigma, por Fernão Cardim. Este último, afirmava sobre esta planta, qualificada de “erva santa”, que “é uma das delícias e mimos desta terra, e são todos os naturais e ainda os portugueses perdidos por ela e têm por grande vício estar todo o dia e noite deitados nas redes a beber fumo e assim se embebedam dele como se fôra vinho” (Cardim, 1980:70). Logo os europeus descobriram nas formas do consumo dessa planta um tipo de prática por eles desconhecida: a embriaguez pela fumaça. Os vapores ao mesmo tempo sedativos e excitantes do tabaco (“sedativo da tensão e excitante da atenção”, como definiu Fernando Ortiz), apesar de certas oposições iniciais, conquistaram o conjunto do planeta constituindo-se talvez na droga de consumo mais generalizado no mundo contemporâneo.

O rapé de cohoba foi, provavelmente, o primeiro produto americano que os marinheiros de Colombo receberam como sinal de amizade dos nativos. O termo “tabaco” designava não a planta, mas o instrumento em forma de Y usado para aspirar o rapé de cohoba, que continha Anadenanthera peregrina e, talvez, tabaco em pó ou outras plantas. A confusão com os termos da língua taíno levou a que através do espanhol a palavra tabaco designasse a planta e o termo cohoba derivou na voz cohiba para designar, em Cuba, um tipo de charuto. Ocorreu uma curiosa adulteração do significado original dos termos taínos tabaco e cohoba, pois o primeiro que denominava o instrumento de consumo de um rapé feito de uma mescla de plantas, entre as quais uma solanácea e uma espécie de leguminosa, passou a denominar apenas uma destas plantas (Anadenanthera ou Piptadenia peregrina), enquanto uma corruptela do termo cohoba, que designava o pó feito das plantas, passou, na época atual, a denominar um tipo de tabaco, cohiba, constituindo-se hoje em dia na mais famosa marca de charutos cubanos.

O primeiro espanhol a fumar o tabaco, Rodrigo de Xerez, ao voltar para a Espanha, sofreu dois meses de prisão pela Inquisição por causa desse ato, logo após sua saída do cárcere, entretanto, o tabaco já havia se convertido num uso tolerado. A palavra cohoba foi registrada pela primeira vez pelo frei Ramón Pané, que também foi o primeiro europeu a escrever um relato sobre os indígenas caribenhos, em 1498, e o primeiro a aprender a sua língua, o taíno. Bartolomé de Las Casas, em Historia de las Indias, também define, pelo termo cohoba, tanto o pó aspirado como o próprio culto e ritual: “estos polvos y estos actos se llamaban cohoba”. Gonzalo Fernandes de Oviedo, foi o primeiro a identificar cohoba com a planta tharay, que séculos depois William E. Safford identificou com a Piptadenia peregrina, chamada na República Dominicana de “tamarindo de teta”. A diferença entre cohoba e tabaco foi finalmente estabelecida no XIX pelo químico cubano Alvaro Reynoso, em Agricultura de los indígenas de Cuba y Haití (Paris, 1881).

Uma das razões para a aceitação ecumênica do tabaco foi o seu efeito específico como estimulante do estado de vigília e, portanto, útil, assim como o chá e o café, para as necessidades de ampliação da produtividade laboral crescentes na época capitalista (SCHIVELBUSCH, 1991). A via da sua difusão européia, assim como ocorreu com outras plantas americanas (a quina, o cacau, etc.), foi através do clero, e particularmente dos jesuítas. Por essa razão e também por motivos comerciais, as nações não católicas da Europa, assim como os países islâmicos e a China, ofereceram uma severa resistência inicial contra o tabaco, que foi proibido sob pena de morte em vários países.

Os países católicos não ofereceram resistências à penetração do tabaco, ao contrário, embora o Vaticano estabelecesse certas sanções contra os excessos, como fumar no interior das igrejas, nunca se considerou o ato em si de fumar como pecado. O rapé e o tabaco de fumar tornaram-se tão característicos do clero católico que abriu-se uma importante questão teológica: a de saber se o tabaco quebrava ou não o jejum, necessário em muitos momentos da vida religiosa, inclusive para o recebimento da comunhão. A conclusão a que chegaram foi de que o tabaco não quebrava o jejum, podendo, portanto, ser consumido até mesmo antes da eucaristia. O apego católico pelo tabaco foi tal que, em 1779, abriu-se uma fábrica de charutos no Vaticano e, em 1851, o cardeal Antonelli, administrador fiscal dos Estados Pontificais, decretou pena de prisão para os que “disseminassem escritos e rumores de propaganda contra o uso do tabaco” (ORTIZ, 1991:288).

Diferentemente do tabaco, outras plantas sagradas da América foram estigmatizadas e tornaram-se objeto de violenta campanha extirpatória, por parte da Inquisição e dos poderes temporais. Dentre as plantas utilizadas por culturas indígenas e perseguidas pelos europeus, destacam- se as que possuem DMT. Dentre estas plantas encontramos diversas espécies de Virola (gênero aparentado ao da noz-moscada), conhecidas no noroeste amazônico pelos nomes indígenas de paricá e epená; a Anadenanthera peregrina ou colubrina, chamado de yopo no Orinoco, de cohoba no Caribe e de vilca nos Andes e; especialmente, devido a importância cultural e religiosa do seu consumo tanto nas culturas indígenas como na cultura sincretizada afro-indígena-brasileira, a jurema (Mimosa hostilis) e a ayahuasca (que designa, na verdade, uma beberagem composta de duas plantas: o cipó Banisteriopsis caapi e, em geral, a folha Psychotria viridis).

A jurema e a ayahuasca compartilham muitas identidades. Inicialmente a sua homologia química, pois ambas contêm a DMT. Depois, porque são tipicamente americanas e constituem algumas das mais importantes e complexas contribuições da cultura indígena. A ayahuasca é, em geral, uma mistura de pelo menos duas plantas que se potenciam, provocando uma ação de sinergia. O que significa que uma não poderia agir sem a outra. É preciso uma chave química que neutralize uma enzima do corpo para que a DMT possa agir. A chave é o cipó, Banisteriopsis Caapi, conhecido como jagube, mariri ou yage. A complexidade química destes compostos é um testemunho inestimável da riqueza do saber botânico indígena e de sua capacidade de experimentação e combinação de diferentes plantas.

A Mimosa hostilis, ou jurema preta, é identificada por Richard Evans Schultes (1993:50) como possuidora de um alcalóide que foi chamado de nigerina e que, “posteriormente se demonstrou que é idêntico ao alucinógeno N, N-dimetiltriptamina, o mesmo alcalóide presente nas leguminosas relacionadas com o gênero Anadenanthera, com o qual se prepara um rapé embriagante”. O seu uso se insere numa ampla tradição indígena de consumo de plantas psicoativas e é, segundo Camara Cascudo (1978:98), “a mais poderosa e cheia de tradições do encantamento indígena”. Essa planta tradicional sobreviveu nas cerimônias do catimbó, que é a principal herança da religiosidade indígena a permanecer na cultura brasileira; em diversas formas de toré (dança indígena ritual); e na forma de diversos ritos sincretizados, afro-indígenas, onde se dança, se canta e se consomem cachimbos de tabaco e jurema, chamados genericamente de candomblé de caboclo.

A DMT (N, N-dimetiltriptamina) foi inicialmente sintetizada em laboratório, em 1931, e sómente dez anos depois, foi descoberta sua presença num vegetal, no caso, a jurema (Mimosa hostilis) na qual o químico pernambucano Gonçalves de Lima irá isolá-la, em 1946, denominandoa de nigerina. Mais tarde, a DMT será identificado também no yopo (Anadenanthera ou Piptadenia peregrina),1 em seguida foi descoberta sua atividade psicoativa e, ao longo das últimas décadas, tem se verificado a sua ocorrência ou de substâncias molecularmente análogas nas mais diversas fontes vegetais, e até mesmo animais, como é o caso da bufotenina de certos sapos.2 Como expõe Alexander Shulgin, a DMT está em toda parte.

Como a DMT não age por via oral, dado que sua ação é bloqueada por uma enzima, os indígenas de diversas regiões amazônicas aprenderam a inalar rapés feitos de vegetais que o contêm. E, numa das mais sofisticadas criações da cultura indígena amazônica, aprenderam a combinar a DMT com a exata substância que neutraliza a enzima do corpo que inibe o seu efeito: tal invenção foi a ayahuasca, uma combinação de Banisteriopsis caapi (o cipó), que é um inibidor de MAO (monoaminooxidase), com uma fonte de DMT, que pode variar entre diversas plantas. Como explica Shulgin (1997:308), “invariavelmente, ayahuasca é uma mistura de dois componentes. Um é uma enzima inibidora, um fator que irá bloquear a deaminação de uma amina. A outra é a amina que é protegida da destruição metabólica”.

A jurema é uma fonte de DMT, mas, no entanto, não se conhece a forma como ela pode agir sem a ajuda de uma outra substância. Lembrando que a DMT não age oralmente, Shulgin levanta a hipótese de que talvez haja outros alcalóides menores acompanhando-o na beberagem chamada de “vinho de jurema”. O segredo da jurema é exatamente o segredo do conhecimento de uma fantástica descoberta farmacoquímica, uma combinação sinérgica que permite a ação da DMT. Um conhecimento fitoquímico, entre tantos outros, como o curare (paralisante muscular usado para caçar) e o timbó (paralisante usado na água para pescar), por exemplo, que a cultura amazônica produziu.

A antropologia das religiões no Brasil caracterizou os “candomblés de caboclo”, entre os quais encontram-se o catimbó e a jurema, como uma série de cultos não alinhados com os terreiros de candomblés de orixás que se tornaram os mais tradicionais desde a primeira metade do século XX. Esse amplo campo místico folclórico constitui um panteão afro-indígena-brasileiro, que incluiu os “encantados” cultuados como espíritos de caboclos, pretos-velhos e outras figuras.3 Num arco que tem, no seu extremo mais puro, o xamanismo indígena, na forma da pajelança, encontramos na sua parte intermediária as fusões em que a tradição indígena mistura-se com a africana e a católica, produzindo o catimbó e a jurema como algumas das influências mais significativas da religiosidade indígena na cultura brasileira.

Mário de Andrade (1983 : 23/57) foi, talvez, o primeiro a enfatizar a importância da jurema no catimbó, visto por ele, em 1933, numa conferência lida na Escola Nacional de Música do Rio de Janeiro, como um “culto fitolátrico”, no qual o uso do “estupefaciente místico” permite “embebedar pela música”, pois o catimbó, produto nordestino de fusão indígena, da mesma forma que a pajelança da Amazônia e a macumba do Rio de Janeiro, expressam uma “psique nacional”, que “deseja a repetição inumerável que hipnotiza ou embebeda”. A magia estaria na origem da música, e a feitiçaria musical brasileira se basearia no batuque, tambor-de-mina, atabaque, maracás. A catimbosice e os “êxtases coreográficos dos negros do candomblé” metamorfoseariam os ditirambos gregos e as epidemias coreiformes. Este poder hipnótico da música se intensificaria com diversos estimulantes, entre os quais o álcool, o tabaco e a jurema. Mais tarde, uma expedição folclórica organizada por Mário recolheu um vasto acervo do catimbó do nordeste (Carlini, 1993).

Roger Bastide, em um texto de 1945, afirmou a especificidade do catimbó, onde “o poder intoxicante do fumo é substituído pela ação da jurema”. Segundo ele, “o catimbó não passa da antiga festa da jurema”, onde “a invasão, na alma, dos sonhos maravilhosos, veio a se transformar na finalidade, no ideal proposto”. O catimbó, “concebido mais como magia do que como religião”, tem uma mitologia pobre, diferentemente do candomblé, e não possui o caráter festivo deste último.

Sua força está na planta:

a árvore é a encarnação da verdadeira ciência. A iniciação torna-se uma iniciação vegetal, a do segredo da bebida mágica (…) no catimbó o transe é produzido por processos físicos, pela intoxicação, em parte com fumo e sobretudo com a jurema. A ação desta última é de natureza alucinatória, segundo os que costumam bebê-la; ‘dir-se-ia que uma película passa diante dos olhos’; ‘visita-se um país extraordinário’; ‘entra-se no reino dos encantados´ (BASTIDE, in PRANDI, R. 2001:146-159).

O segredo da jurema talvez se revele quando descobrimos que cada mestre do seu uso a combina com outras plantas, que poderiam talvez cumprir um papel de inibição de MAO, tornando a jurema ativa oralmente.

Segundo M. C. Brandão & L. F. Rios:

cada mestre está associado a uma cidade espiritual e a uma determinada planta de ciência (angico, vajucá, junça, quebra-pedra, palmeira, arruda, lírio, angélica, imburana de cheiro e a própria jurema entre outros vegetais) (…) A bebida, feita com a entrecasca do caule ou raiz da jurema e outras ervas de ‘ciência’ (junça, angico, jucá, entre outras) acrescidas à aguardente, é, entretanto, a maior fonte de força e ‘ciência’ para estas entidades’ (in PRANDI, R. 2001:167/169).

O folclorista Alceu Maynard Araujo, em Folclore Nacional (1964:47), afirma que Catimbó, Toré, Pajelança, Babassuê ou Encanteria do Piauí são da mesma origem ameríndia onde se busca a cura e conselhos com caboclos que “baixam” por meio de defumações e uso da jurema: “com a jurema se prepara o jurubari, a bebida dos encantados, dos caboclos”, além de outras plantas, como imburama de cheiro (Torresia acreana) e juçá (Caesalpina ferrea) em infusões com cachaça.

Um outro uso popular de jurema (e de solanáceas) foi realizado por grupos rebeldes messiânicos no Brasil do século XIX, como o “Reino encantado”, de João Ferreira, surgido na comarca de Fiores, em Pernambuco, em 1836, conforme relata Maria Isaura Pereira de Queirós (1976:224): “em certos dias, o grupo se reunia na Casa Santa para beber um vinho encantado fabricado pelo Rei com mistura de jurema e manacá, ‘muito usado pelos selvagens e pelos curandeiros de feitiços e de mordedura de cobra: tem a propriedade do álcool e do ópio ao mesmo tempo’”. Tomando esta mistura tinham visões de D. Sebastião e sua corte e culminaram com o auto-sacrifício coletivo do grupo em 1838. O manacá é uma solanácea, Brunfelsia hopeana e latifolia, também conhecido pelos nomes de jeratacá, cangambá, caágambá, managá, mercúrio vegetal e eratataca, do qual não conheço nenhuma outra referência de uso como alucinógeno e que, talvez, possa cumprir também um papel de inibidor de MAO e, portanto, ativar a DMT da jurema.

O uso de substâncias psicoativas em revoltas indígenas americanas foi característico de vários outros movimentos, tais como o Taqui Onkoy, em 1565, que usava a vilca, e o Cristo de Tacobamba, no final do século XVI, que usava a achuma, ambos nos Andes, assim como a Ghost Dance, entre os índios norte-americanos, no final do século XIX, foi simultânea ao nascimento da Igreja Nativa do Peiote.

A presença mais marcante da jurema no imaginário brasileiro culto, desde o século XIX, foi certamente responsabilidade da obra literária de José de Alencar. É inegável a sua popularidade e importância histórica, especialmente do livro Iracema, publicado em 1865. Além de ser um dos fundadores da literatura nacional, inscreveu-se na vertente de um indianismo afetado, de estilo ornado e carregado de tupinismos, o que o tornou um defensor e divulgador de uma língua abrasileirada, declarando que “o conhecimento da língua indígena é o melhor critério para a nacionalidade da literatura” (ALENCAR, na Carta da 1ª Ed., in PROENÇA, 1979:81).

O seu sucesso foi tal, escreveu Rachel de Queiroz (in PROENÇA, 1979:181), que “chegou a revolucionar os livros de batistério nacionais”, não só com as Iracemas e Moacires, mas com uma legião de brasileiros chamados Peri, Araquém, Caubi, Ubirajara, Jurandir, Jandira, Araci, Juçara, Jacira, Ubiratã, etc. Esse indianismo retórico, simbólico e onomástico servia para esconder a realidade do escravismo do Império decadente, como escreveu Antonio Candido (apud SCHWAMBORN, 1990:184): “as Iracemas, Jacis, Ubiratãs, Ubirajaras, Aracis, Peris, que todos os anos, há quase um século, vão semeando em batistérios e registros civis a ‘mentira gentil’ do indianismo, traduzem a vontade profunda do brasileiro de perpetuar a convenção que dá a um país de mestiços o alibi de uma raça heróica, e a uma nação de história curta, a profundidade do tempo lendário”.

Na crítica literária nacional, Iracema ocupa um lugar de evidente destaque. A recepção da crítica aos romances de Alencar foi objeto de uma tese de doutoramento da alemã Ingrid Schwamborn, que resume um vasto universo de opiniões e comentários sobre esta obra capital da literatura brasileira. É curioso notar, contudo, que apesar da mais do que centenária apreciação crítica e popular de Iracema, pouca ou quase nenhuma atenção foi dedicada a um dos elementos centrais desta obra: a jurema.

Em Iracema, é narrada a sorte da virgem dos lábios de mel, filha do pajé Araquém, que é detentora do segredo da jurema, planta do saber secreto xamânico, servida como libação onírica aos guerreiros tabajaras. Um dia, no entanto, chega o estrangeiro, a quem ela primeiro entregará a volúpia do sonho da jurema junto com o primeiro beijo: “Martim sentiu perpassar nos olhos o sono da morte; porém logo a luz inundoulhe os seios d’alma; a força exuberou em seu coração. Reviveu os dias passados melhor do que os tinha vivido; fruiu a realidade de suas mais belas esperanças”, e depois, numa segunda vez, quando ele lhe pede o sagrado licor, “a virgem de Tupã guarda os sonhos da jurema que são doces e saborosos ! Vai e torna com o vinho de Tupã”, junto com a bebida verde ela lhe dará o seu corpo de cobre. Aparentemente, o branco não percebe que em seu sonho une seu corpo ao de Iracema, pois só mais tarde ela lhe dirá: “o guerreiro branco sonhava, quando Tupã abandonou sua virgem. A filha do pajé traiu o segredo da jurema.” (ALENCAR, 1948:25).

Sabendo que será punida com a morte por ter traído o segredo da jurema e entregue o “licor de Tupã” e “a flor de seu corpo” para um branco, Iracema foge com o seu amado para os domínios de uma tribo rival, a dos pitiguares, aliados dos portugueses, e chefiada pelo lendário Poti, que foi chamado de Felipe Camarão e combateu contra os holandeses.

Para fugir, Iracema se aproveita da cerimônia da jurema, na qual é responsável, junto com o pajé, seu pai, pela distribuição da bebida sagrada:

Araquém decreta os sonhos a cada guerreiro e distribui o vinho da jurema, que transporta ao céu o valente tabajara (…) Todos sentem a felicidade tão viva e contínua, que no espaço da noite cuidam viver muitas luas. As bocas murmuram; o gesto fala; e o Pajé, que tudo escuta e vê, colhe o segredo no íntimo d’alma. Iracema, depois que ofereceu aos chefes o licor de Tupã, saiu do bosque. Não permitia o rito que ela assistisse ao sono dos guerreiros e ouvisse falar os sonhos. Foi dali direito à cabana onde a esperava Martim.

Mesmo pesarosa de ver os de sua gente mortos num combate pela tribo junto à qual ela passara a se abrigar, Iracema dedica-se ao seu esposo, e lhe gesta um filho, Moacir, “filho da dor”, morrendo, porém, logo após o parto. Vai embora pelos verdes mares, então, o guerreiro branco com seu filho mestiço, primeiro dos cearenses, nesta lenda do Ceará como foi chamada por Alencar.

O alucinógeno sagrado, a jurema, tornado afrodisíaco, cumpre um papel de filtro amoroso. Novamente se reencontram o sexo e a droga. Nesta tragédia brasileira, entretanto, o amor celebrado pela jurema gerou um fruto, a cultura mestiça. Toda a estrutura da narrativa é composta em torno do fio da jurema, seu consumo é o que aproxima os amantes e a violação do seu tabu é o que os lança fora da tribo. A jurema que servia para os guerreiros sonharem é usada pelo branco para sonhar com o seu desejo por Iracema e para fundir o sonho e a realidade. E é quando os guerreiros tomam a jurema que os amantes se aproveitam do momento do transe e fogem. De todos os conhecimentos da riqueza da floresta, de todas as plantas do saber herbário indígena, o mais sagrado e prezado é o da jurema e é através dele que o branco terá acesso, pela via da mulher, à cultura indígena. Essa planta é o segredo da novela e é o segredo da cultura indígena.

Esta evidência escapou, entretanto, da atenção da maior parte da crítica. Cavalcanti Proença, por exemplo, escreveu que, “a jandaia, ‘companheira e amiga de Iracema’ representa a tribo, a tradição ameríndia, os deuses e ritos da gente americana”, e quanto a jurema, limita-se a comentar que serve apenas para provocar, segundo esse crítico, o “sono”!

No seio da cultura oficial escravista, da pena de um ministro da justiça do Império, surge essa literatura nativista, exaltadora das raízes indígenas do país. Dentre os bens da cultura indígena é justamente a jurema o que é alçado como o mais importante. Curioso contraponto ao anátema contemporâneo contra todas as plantas psicodélicas que contêm análogos da DMT, como a jurema. Não importa aqui que a visão romântica e idílica de Alencar tenha sido muito pouco fiel à realidade histórica e etnográfica, críticas que lhe foram feitas em sua época por Franklin Távora, dado que sua etimologia e sua etnografia tupi são completamente fantasiosas, pois não existiram no Brasil tupi virgens vestais, bosques sagrados, vasos de sacrifício, etc. O que sim nos importa é que, mesmo que num contexto ritualístico inventado, o uso da jurema não é uma ficção, mas faz parte efetivamente de diversas culturas indígenas (Pankararu, Kariri, Xocó, por exemplo, vide MOTA, 1997).

O uso da jurema, por grupos indígenas, corresponde a outras formas análogas de uso de alucinógenos que a etnografia contemporânea constatou em tribos indígenas, onde, além da própria jurema, também se usam outras fontes naturais de DMT, basicamente na forma da bebida ayahuasca ou de rapés, como o paricá, o yopo e a cohoba. Camara Cascudo (1978:37) ao referir-se a tais usos, escreve que: “o paricá (Mimosa acacioides)5 provocava sonhos indicadores do futuro, e era no sonho que a Kerpimanha ou Kerepiiua, Mãe-do-Sonho, orientava e dirigia. As relações sexuais foram ensinadas por ela aos Tarianas do rio Uaupés (…) O paricá e o carajuru, Bignonia chica, davam forças divinatórias pela aspiração”.

Anibal Mattos (1956:31), em termos tipicamente preconceituosos, registrava, na década de 1950, que:

os índios Muras usam frequentemente o paricá como rapé. O pó é preparado com as sementes da paricá-uva, uma espécie de ingazeiro, diz Von Martius, e o seu efeito a princípio excitante, é depois narcotizante. Tomam o paricá o ano inteiro. Nas suas festas esses selvícolas terminam a orgia soprando uns nas narinas dos outros, por meio de um canudo, uma forte dose de paricá. Às vezes, a qualidade (sic) é tão grande que os índios caem desmaiados e alguns até morrem estupidamente. À excitação furiosa sucede uma profunda prostração. Em geral essas festas se fazem na época da puberdade dos jovens índios, de ambos os sexos. Também a mesma orgia se realiza para celebrar a manutenção das sementes. O paricá também é usado em clisteres e o efeito proveniente desse processo animalesco não é menor que o resultante das inalações consecutivas.

Ressalvada a confusão entre a natureza do efeito (excitante ou narcótico), demonstrativa do desconhecimento da categoria dos alucinógenos já tipificados antropológica e farmacoquimicamente à época, assim como o uso de termos que denotam uma identificação do uso dessa droga com a animalidade, típica de épocas anteriores em que a própria humanidade dos índios chegara a ser questionada, o autor é obrigado a reconhecer a importância do paricá, especialmente em ritos de passagem.

Os mitos destes alucinógenos existentes em diversos grupos culturais e linguísticos totalmente diferentes possuem inúmeros elementos em comum. Para os tukanos, a virola é o “sêmen do sol”, e foi obtido originalmente através de um incesto do sol com sua filha, e o estojo pessoal de guardar a virola é chamado pelos índios de “pênis do sol”. A palavra vilca, que no mundo andino designava não só a planta específica como algo genericamente sagrado, em aimará também significa “sol” (SCHULTES, Evans. 1993).

A vilca, Anadenanthera colubrina, foi usada nos Andes desde épocas remotas. Aparece em tumbas da cultura pré-inca tiwanaco, acompanhada dos instrumentos para aspirá-la na forma de rapés. O termo vilca foi usado para designar, na lista de “huacas” de Cristóbal de Albornoz, autor do Instrución para descubrir todas las guacas, um “gênero de guaca”; enquanto Bernabé Cobo define vilca como qualquer “waca genérica”. A huaca era a sacralidade indígena e, em todas as suas formas — locais, plantas, objetos — era perseguida pelos cristianizadores.

Todas estas substâncias — ayahuasca, paricá, yopo, vilca, cohoba — permaneceram, entretanto, confinadas aos nichos mais longínquos do uso tradicional, enquanto na sociedade colonial sua existência foi combatida pelas autoridades civis e eclesiásticas. A jurema não foi uma exceção a essa perseguição. A presença de uma exaltação da jurema na obra de um Ministro da Justiça do Império não impediu que a prática do seu consumo sincretizado por brancos, caboclos e negros, nos contextos urbanos do Nordeste do final do século XIX e início do XX, fosse perseguida pela polícia sob os mais diversos pretextos, especialmente como curandeirismo.

Na verdade, a convivência com o transe tem sido a característica mais especificamente combatida da cultura indígena, com a repressão policial agindo contra as formas de mestiçagem cultural que se difundem a partir do complexo da jurema.

Como escreve Alfredo Bosi (1992:71 e 74):

as religiões que tendem a edificar a figura da consciência pessoal unitária, como o judaísmo e o cristianismo, temem os rituais mágicos, tanto os naturalistas quanto os xamanísticos, suspeitando-os de fetichistas ou idólatras. Daí, a recusa de gestos que lembrem fenômenos mediúnicos ou de possessão e o horror de atos que façam submergir no transe a identidade pessoal. Há uma tradição multissecular de luta judeu-cristã (a que não escapou o islamismo) para depurar o imaginário (…) o olho inquisidor acusa modos de possessão coletiva em todas as práticas da tribo que potenciam a vitalidade do corpo até os espasmos do transe. O cauim salivado na boca das velhas fermenta o sangue, sobe à cabeça e arrasta o índio à luxúria e à brutalidade. A iguais excessos leva o fumo que expira dos sagrados maracás, cabeçascabaças onde moram e de onde falam os ancestrais.

No início da colonização, essa repulsa pelo transe e por seus veículos conspícuos, as plantas indígenas sagradas, atingiu o tabaco. “Os padres proibiam o beber fumo, mas, segundo narrativa da época, o governador Duarte da Costa, em 1555, exprobrava o bispo D. Pero Sardinha, pela excomunhão que esse prelado apregoara contra o donatário do Espírito Santo, cujo crime era beber fumo, ´hua mezinha que nesta terra sarava os homens e as alimárias de muitas doenças´” (MATTOS, 1956:67). Mais tarde, o tabaco tornar-se-á gênero apreciado pelos euro peus, em particular pelos jesuítas que, além de traficá-lo em rapé e em rolo, passaram a considerá-lo, assim como em relação às bebidas quentes, como não capaz de quebrar o jejum, sendo usado, portanto, antes de comunhão e em dias sagrados. O seu caso, no entanto, foi único e singular, nenhuma outra planta alucinógena indígena da América foi tolerada da mesma forma. As que foram aceitas foram excitantes (chocolate, guaraná, mate) mas as alucinógenas (ayahuasca, vilca, paricá, jurema, além de cactos e cogumelos diversos) foram todas proscritas e identificadas à idolatria e ao demonismo.

No período imperial, a relativa valorização do alucinógeno como símbolo da religião e da cultura indígena realizada por José de Alencar em Iracema, não se faz sem uma inferiorização dessa mesma cultura, ingenuamente dependente de uma religião produtora de sonhos e fantasias, que a racionalidade ocidental colonizadora começava por destruir. Leo Pollmann (Apud SCHWAMBORN, Ingrid, 1990:167) toca neste ponto ao afirmar que a lenda de Iracema “tematiza práticas mágicas”, e que “estas práticas são desmitificadas, recebendo uma explicação racional pelo narrador como logro e mentira ou como o emprego de recursos naturais da medicina, e que este mundo de magia é reprimido no posterior desenvolvimento da consciência messiânica cristã-colonialista”. Embora nesta passagem o autor refira-se sobretudo ao ardil das rochas que falavam utilizado pelo pajé, também está implícito tratar-se da própria jurema, como o “emprego de recursos naturais da medicina”.

Poucos foram os autores que se deram conta da importância desta forma especial de embriaguez. Alguns, como Agrippino Grieco (Apud PROENÇA,1979:203), surpreendem-se com a sua força: “quanta poesia no vento que agita as carnaubeiras, na queixa do acauã que geme no fundo do vale; quanta frescura na sombra da oiticica orvalhada pela noite; que força de embriaguez no vinho da jurema…”. A maioria dos críticos de Iracema, entretanto, praticamente ignorou a importância da jurema. Este segredo era o verdadeiro tesouro, o saber iniciático, patrimônio dos pajés, que a cultura indígena cultuava. José de Alencar se deu conta disso, embora sem aquilatar talvez a exata significação dos estados mentais provocados pela jurema.

Como não há menções nas cartas e anotações de Alencar a respeito de suas fontes de informações sobre a jurema, parece provável que o próprio autor desconhecesse as características especiais da “embriaguez” provocada por esta planta, atitude semelhante a toda a sua época, que não sabia discriminar a tipologia dos efeitos das substâncias psicoativas, rotulando-as todas de embriaguez, única grade conceitual que a cultura cristã possuía para tentar compreender usos de plantas que haviam sido há muito proscritos na Europa como expressões maiores do paganismo.

Outro clássico da literatura brasileira, Euclides da Cunha, não desconhecia a singularidade desta planta e escreveu sobre ela em Os Sertões (1979:68) como “as juremas, prediletas dos caboclos — o seu hachich (sic) capitoso, fornecendo-lhes, grátis, inestimável beberagem, que os revigora depois das caminhadas longas, extinguindo-lhes as fadigas em momentos, feito um filtro mágico”.

Os rapés e bebidas alucinógenas dos índios da América, como o yopo, virola, paricá, epená, ayahuasca e jurema, possuem todos o mesmo agente químico, a DMT. É um curioso paradoxo que a planta símbolo, por excelência, da forma romântica com que se apresentou a cultura indígena no século XIX no Brasil, a jurema, tenha o seu princípio ativo, a DMT, extraído pela primeira vez por um pioneiro químico brasileiro, Gonçalves de Lima, em 1946, hoje em dia fazendo parte da lista de substâncias proibidas.6 A contribuição da cultura indígena continua a ser encarada através do olhar médico e policial. Não bastou Iracema, anagrama de América, revelar-nos o segredo da jurema. O princípio ativo destes elixires prediletos dos indígenas, um de seus licores mais sedutores e embriagantes continua proscrito na sua forma quimicamente pura.

Duas sobrevivências do saber indígena sobre as plantas subsistem, entretanto, conflituosamente, no mundo contemporâneo. Por um lado, uma tradição xamânica cobiçada pela indústria farmacêutica, que através dos estudos etnobotânicos investiga exaustivamente a cornucópia vegetalista do saber dos pajés; e por outro, uma série de práticas culturais miscigenadas e sincretizadas propagam, através de consumos como o da jurema no catimbó e da ayahuasca no Santo Daime e em outros cultos, uma antiga sabedoria de origem indígena, conquistando inéditos espaços de legitimidade e legalidade na sociedade urbana e industrial brasileira.

O saber dos pajés, o conhecimento das plantas terapêuticas e visionárias, que os missionários cristãos combateram como a mais demoníaca das práticas, e os naturalistas europeus investigaram, desde a época colonial, como um dos mais ricos frutos das culturas indígenas, continua presente tanto na cultura popular dos cultos da jurema e da ayahusca como na cultura erudita e científica que busca os princípios ativos das farmacopéias nativas da América para fornecer novos remédios para os males deste mundo.

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Fonte: www.fafich.ufmg.br

História da América

Pré-História da América

A América passou a ser povoada entre 40000 e 20000 a.C, por imigrantes humanos da raça, mongolóide e pré-mongolóide, em que sua especialidade era a caça e a coleta, entraram na América por Bering, uma cidade que estava emersa por causa por causa do baixo nível do mar. Chegaram também de outras partes outros tipos de povos através dos mares, que formou os povos ameríndios, que utilizavam como instrumentos, objetos de pedras, ossos e relacionado à fauna.

Muito que se sabe da história da América se dá pelo fato, se serem encontrados pedaços desses instrumentos de trabalho, e ossos desses povos. Usavam também como fonte de alimentação e comercialização, a caça, esse período foi chamado de paleolítico superior, em que deixavam seus instrumentos somente de pedras e redondas para instrumentos pontiagudos (facas). E entre 8000 e 6000 a. C, esses instrumentos evoluíram ainda mais, agora ficaram com formas de triângulos e com pontas maiores que permaneceram até a chegada dos europeus.

Em 5000 e 4000 a. C, houve o processo de neolitilização, e várias fases começaram a aparecer como, por exemplo: a fase da cerâmica, dos tecidos, da coleta dos vegetais, artefatos, que eram usados como pedra, e a comercialização da agricultura e de outros instrumentos de trabalho.

Revolução neolítica. Em algumas zonas do México, da América Central e dos Andes centrais e setentrionais, começou, entre 5000 e 4000 a.C um processo de neolitilização semelhante ao do Velho Mundo, embora cronologicamente posterior. Caracterizou-se pelo aparecimento seqüencial de várias fases: formas sistemáticas de coleta de vegetais; sedentarização, criação de gado, o cultivo de alimentos, como os vegetais (batata, milho, girassol e etc.).

Fonte: www.colegioweb.com.br

História da América

A América foi inicialmente povoada por índios durante milhares de anos e em todo o continente se desenvolveram civilizações importantes, como os maias, astecas e incas. Apesar dos vikings terem explorado e estabelecido bases nas costas da América do Norte a partir do século X, estes exploradores aparentemente não colonizaram a América, limitando-se a tentar controlar o comércio de peles de animais e outras mercadorias da região.

A colonização da América pelos europeus resultou da procura de uma rota marítima para a Índia, que era a fonte da seda e das especiarias, produtos que tinham um grande valor comercial no “velho continente”. Ao navegarem para oeste, encontraram o “Novo Mundo”.

Os primeiros a descobrir as “Índias orientais” foram os judeus – a 12 de Outubro de 1492, Cristóvão Colombo (um dia chegou a uma ilha que hoje é a República Dominicana, onde encontrou nativos amistosos e pensou ter chegado à Índia). Dali, ele seguiu para a ilha que apelidou Hispaniola e onde deixou uma pequena colónia que, no ano seguinte, tinha sido dizimada pelos nativos, e então deixou lá uma guarnição bem armada. Estima-se de cerca de 250 mil aruaques existentes naquela ilha, apenas 500 tinham sobrevivido no ano 1550; o grupo foi extinto antes de 1650. O Brasil chegou a ser uma tentativa de colonização dos espanhóis, mas não deu certo, Portugal veio primeiro.

Entretanto, Pedro Álvares Cabral, ainda com a intenção de chegar à Judéia, “descobre” o Brasil, em 1501; a partir de 1534 inicia-se a colonização do Vasco da Grama com a criação das primeiras capitanias.

Em meados do século XVI, o Império Espanhol controlava quase toda a zona costeira das Américas, desde o Alasca à Patagónia, no ocidente, e desde o atual estado estadunidense da Geórgia, toda a América Central e o Caribe à Argentina – com excepção do Brasil, que Portugal tinha conseguido manter graças à mediação do Papa (ver Tratado de Tordesilhas).

América Espanhola

Divisão administrativa

Na colonização espanhola, ele se baseou na divisão entre 4 Vice-reinos (divisão intrinsecamente ligada a aspectos econômicos), a saber:

Vice-Reino da Nova Espanha: no sul da América do Norte, correspondendo principalmente aos modernos México e ao sul dos Estados Unidos. Rico em ouro e prata, caracteriza-se pela mineração. A colonização ganha impulso e se inicia mais facilmente devido às complexas civilizações já ali existentes, com base econômica formada;

Vice-Reino de Nova Granada: no noroeste da América do Sul, correspondendo principalmente aos modernos Colômbia, Equador, Venezuela, e Panamá. Baseada na agricultura;

Vice-Reino do Peru: no leste da América do Sul, que no momento da sua maior extensão territorial englobava grande parte da própria América do Sul, sendo reduzido o seu território correspondendo principalmente aos modernos Peru e Bolívia: mineração aurífera e argêntea. Encontra-se, como no México, uma complexa infra-estrutura e grande densidade populacional;

Vice-Reino do Rio da Prata: no sul da América do Sul, correspondendo principalmente aos modernos Argentina, Uruguai, Paraguai. Economia baseada na pecuária, mais tarde caracterizando-se por uma intensiva exploração da prata na Argentina.

Criaram-se ainda 8 capitanias-gerais: áreas bélicas de forte proteção, pois eram regiões que podiam ser atacadas facilmente:

Capitania Geral da Guatemala (1540-1821): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. Na América Central, correspondendo principalmente aos modernos Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicarágua, Costa Rica e a estado mexicano do Chiapas.

Capitania Geral do Chile (1541-1818): anexado ao Vice-Reino do Peru. No sudoeste da América do Sul, correspondendo principalmente ao moderno Chile.

Capitania Geral de Santo Domingo (1526-1867): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. Nas Antilhas, correspondendo principalmente aos modernos República Dominicana e Haiti.

Capitania Geral das Filipinas (1565-1898): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. No leste da Ásia e Micronésia, correspondendo principalmente aos modernos Filipinas, Palau, Carolinas, Marianas e Guam.

Capitania Geral de Porto Rico (1592-1898): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. No Antilhas, correspondendo principalmente ao moderno Porto Rico.

Capitania Geral de Cuba (1607-1898): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. No leste da América do Norte e Antilhas, correspondendo principalmente aos modernos Cuba, Flórida e Luisiana.

Capitania Geral de Yucatán (1617-1786): anexado ao Vice-Reino da Nova Espanha. No sudeste da América do Norte, correspondendo principalmente aos modernos estados mexicanos do Campeche, Tabasco, Yucatán e Quintana Roo.

Capitania Geral da Venezuela (1777-1821): anexado ao Vice-Reino do Peru. No norte da América do Sul, correspondendo principalmente à moderna Venezuela.

Divisão social

Chapetones: espanhóis que habitam a América, têm em mãos os altos cargos públicos, dominam a política;

Criollos: eram os brancos (europeu + europeu = filho americano) nascidos na América, cuidam da economia (terras e minas) e ocupam os baixos cargos públicos da administração local: cabildos;

Mestiços: são os bastardos (cor negra: Chapetones + índios, ou Criollos + índios, sonho era embranquecer). É o elo entre os chapetones e os índios, é o intermediário, é assalariado dos espanhóis, recrutam índios para a Mita;

Índios/negros: massa trabalhadora.

Sistema de trabalho

Formação dos estados centro-americanos desde 1700 até hoje.Mão de obra indígena: semi-servidão, trabalho compulsório;

Trabalho livre: assalariado e parceria (meieiro);

Trabalho compulsório: Mita e Encomienda;

Escravidão (em menor escala)

Meta (Peru) ou Cuatequil (México)

Os Incas e os Astecas já adquiriram no seu processo civilizatório o hábito de escravizar outras tribos de índios e forçá-las a trabalhar e pagar impostos;

É de criação americana;

Predomínio do trabalho na mineração;

Baseada no sorteio de tribos para retirar os trabalhadores, que trabalhavam de 4 a 6 meses e geralmente morriam ou adoeciam. Recebiam um pequeno salário, mas endividavam-se, então, alugavam mulheres e filhos para quitar dívidas e acabavam como semi-escravas;

Conseqüências: Genocídio e Etnocídio (aculturação, destruição metódica de uma etnia), hecatombe demográfica, ou seja, mortandade em larga escala;

Tinha cota de produção, isto é, uma quantidade de produto estipulada para se retirar em certo tempo, é um tipo de ação violenta.

Encomienda

Os europeus adquiriam índios nas tribos para supostamente recrutá-los ao trabalho, oferecendo em troca a garantia de sua subsistência e o comprometimento com a catequese, no entanto, não raramente submetia-os à compulsoriamente do trabalho nas minas;

Baseava-se no recrutamento por meio da encomenda, servindo de recurso acessório às insuficiências de mão-de-obra no sistema de Mita;

Cota de mão de obra: dever-se-ia dar uma quantidade de produto estipulada dentro de um maior prazo de entrega, sendo, pois, menos violento;

Conseqüências: Genocídio e etnocídio.

Porque a América Espanhola utilizava índios como mão-de-obra e a América Portuguesa usava a mão-de-obra negra?

Na América Espanhola já existiam sociedades complexas, que já conheciam sistemas de trabalho (Ex: mita ou cuatequil), enquanto na América Portuguesa não havia sistemas de trabalho, o índio não era habituado ao trabalho regular, porquanto era coletor, caçador, pescador e nômade;

Na América Espanhola, o elemento indígena estava concentrado em centros urbanos de alta densidade demográfica. Na América Portuguesa, os índios encontravam-se dispersos, isto é, aquém do processo civilizatório e urbanístico empreendido nos Impérios Incas e Astecas;

O Tratado de Tordesilhas literalmente cedeu a África ao Império Português, o que incentivará o uso de negros como mão-de-obra pelos lusitanos e dificultará o uso de negros pela Espanha. O próprio Estado português administrará e executará o tráfico negreiro.

Espanha: saliente-se concessão feita à Nova Granada, pois, como os antigos Maias não tinham civilizações tão complexas quanto às duas acima citadas (Astecas e Incas), fator dificultoso ao processo escravizatório (motivo inclusive do fracasso da tentativa de escravização de índios no Brasil), optar-se-á pela utilização do elemento escravo negro;

Espanha: México: antigos Astecas;

Espanha: Peru: antigos Cristãos.

Colonização britânica

Os britânicos lançaram-se à conquista do mundo durante o reinado de Henrique VII de Inglaterra (1485–1509), que promoveu a indústria naval, como forma de expandir o comércio para além das Ilhas Britânicas. Mas as primeiras colônias britânicas só foram fundadas durante o reinado de Elizabeth I, quando Sir Francis Drake navegou o globo nos anos 1577 a 1580 (Fernão de Magalhães já a tinha realizado em 1522).

Em 1579, Drake chegou à Califórnia e proclamou aquela região como “colônia da Coroa”, chamando-lhe “Nova Albion” (“Nova Inglaterra”), mas não promoveu a sua ocupação. Humphrey Gilbert chegou à Terra Nova em 1583 e declarou-a colônia inglesa, enquanto Sir Walter Raleigh organizou a colônia da Virgínia em 1587, mas ambas estas colônias tiveram pouco tempo de vida e tiveram de ser abandonadas, por falta de comida e encontros hostis com as tribos indígenas do continente americano.

Foi apenas no século seguinte, durante o reinado de Jaime I da Inglaterra, depois da derrota da Armada Invencível de Espanha, que foi assinado o Tratado de Londres, permitindo em 1607 o estabelecimento da primeira colônia inglesa nas Américas: Jamestown.

A colonização britânica nas treze colônias foi, essencialmente, de povoamento. Essa característica está presente nas colônias do Norte e do Oeste. A colonização sulista foi fundamentada no plantation e no uso de mão-de-obra escrava.

No norte da América, inicialmente, não havia metais preciosos e o clima daquela região, por ser temperado, não favoreceu a instalação de monoculturas. Daí a “importância de não nascer importante”, segundo o jornalista uruguaio Eduardo Galeano. Um país que, durante o período colonial, não atraía a burguesia britânica em aspectos como o metalismo, o latifúndio monocultor e matérias-primas em abundância não é explorado efetivamente, o que favorece a consolidação dos EUA como a primeira economia mundial da atualidade.

Colonização francesa

As primeiras tentativas dos franceses para estabelecerem colônias no Brasil, em 1555, e na Florida, em 1564 (em Fort Caroline, atualmente Jacksonville, Florida), realizada por huguenotes, não tiveram sucesso, devido à vigilância dos portugueses e espanhóis. A tentativa seguinte foi em 1598, em Sable Island, no sudeste da atual província da Nova Escócia do Canadá; esta colônia não teve abastecimentos e os 12 sobreviventes tiveram de voltar a França.

A história do império colonial francês começou em 27 de Julho de 1605 com a fundação em Port Royal, atualmente Annapolis (igualmente na Nova Escócia), da colônia da Acadie. Em 1608, Samuel de Champlain funda Quebec, que passa a ser a capital da enorme, mas pouco povoada, colônia de Nova França (também chamada “Canada”), que tinha como objetivo o comércio de peles.

À medida que os franceses expandiam o seu império na América do Norte, também começaram a construir outro, menor, porém, mais lucrativo, nas “Índias Ocidentais” (as Caraíbas). A ocupação da costa sul-americana começou em 1624 onde é hoje a Guiana Francesa e fundou uma colónia em Saint Kitts em 1627 (a ilha teve que ser partilhada com os ingleses até ao Tratado de Utrecht em 1713, quando a França o perdeu). A “Compagnie des Îles de l’Amérique”, formada em 1634, estabeleceu as colónias de Guadalupe e Martinica em 1635 e em Santa Lúcia em 1650. As plantações destas colónias foram mantidas por escravos trazidos de África. A resistência dos povos indígenas locais resultou na Expulsão dos Caribes em 1660.

A mais importante possessão colonial francesa nas Caraíbas só foi conseguida em 1664, com a fundação da colónia de “Saint-Domingue” (o actual Haiti) na metade ocidental da ilha Hispaniola (enquanto os espanhóis dominavam a parte oriental). No século XVIII, Saint-Domingue tornou-se a mais rica colónia de plantações de cana-de-açúcar das Caraíbas. A parte oriental da ilha Hispaniola foi oferecida à França pela Espanha, depois da perda de Saint-Domingue com a Revolução Haitiana.

Em 1699, as possessões francesas na América do Norte expandiram-se ainda mais com a fundação da Luisiana perto do delta do Rio Mississípi; embora a França tivesse declarado soberania de toda a bacia do Mississippi, só tinha controlo efectivo na região costeira, perto das cidades de Mobile (Alabama) e Nova Orleãs (fundada em 1718). Mais tarde, os Estados Unidos da América compraram a colónia francesa.

Fonte: pt.jazz.openfun.org

História da América

DA AMÉRICA COLONIAL À AMÉRICA PÓS-INDEPENDENTE

AS AMÉRICA INGLESA E FRANCESA: DA COLÔNIA AO IMPERIALISMO NORTE-AMERICANO

Desde 1492, quando Cristóvão Colombo chegara ao continente americano, os povos nativos sofreram com a conquista e conseqüente colonização por parte dos europeus – primeiramente ibéricos (espanhóis e portugueses), posteriormente ingleses, franceses e holandeses – configurando-se o mundo colonial americano, com seus desenvolvimentos diferenciados a partir dos modelos de colonização implementados. Trataremos, agora, das colonizações levadas a acabo pelos “retardatários” na colonização americana: ingleses, franceses e holandeses.

As Colonizações Inglesa e Francesa na América

É conhecido o pioneirismo ibérico na realização das grandes navegações devido à anterior configuração dos Estados nacionais português e espanhol. Ingleses e franceses, somente após a partilha de grande parte do continente americano entre os ibéricos, lograram estabelecer-se enquanto Estados nacionais, passo fundamental para a realização dos empreendimentos coloniais. Assim, o desenvolvimento de seus projetos coloniais foram retardatários em relação aos ibéricos, pertencendo ao século XVII, quando as monarquias hispânica e lusa perderam seus postos de vanguarda na expansão marítima-comercial pelo mundo.

Entretanto, o atraso cronológico e as condições em que foram gerados os projetos inglês e francês determinaram caminhos distintos daqueles traçados pelos ibéricos, bem como por estabelecer um domínio menos duradouro para suas possessões, pois a grande roda da História não pára, nem gira para trás.

A América Inglesa

No século XV, enquanto os portugueses empreenderam sua expansão africana tendendo alcançar as riquezas orientais, o que lograram concluir com a viagem de Vasco da Gama à Índia (1497-8), e os espanhóis, em seu processo de Reconquista da Península Ibérica contra os mouros, forjaram seu Estado nacional, os ingleses iniciaram seu processo de unificação política. Duas guerras contribuíram para o êxito em tal empreitada: a Guerra dos Cem Anos (1337-1453) e a Guerra das Duas Rosas (1455-1485). A dinastia Tudor (1485-1603) fora a responsável pela afirmação do poder real frente à nobreza (KARNAL, 2001, pp. 19-20). A Reforma religiosa empreendida por Henrique VIII, no século XVI, ao fundar o anglicanismo aumentou o poderio da realeza, agora chefe da estatal Igreja Anglicana. Estava em formação o Estado centralizado que possibilitara a emergência de um projeto colonizador no século XVII.

Não obstante, entre fins do século XV e durante o século XVI, iniciativas foram tomadas no sentido de descobrir novas rotas comerciais, enquadradas no que Marc Ferro denominou de “’nacionalização’ das forças econômicas” na Inglaterra (FERRO, 1996, p. 66). Tratava-se de aumentar a importância comercial inglesa, dinamizando a economia. Não havia então um “projeto colonizador” propriamente dito, e sim tentativas de seguir o sucesso dos ibéricos nas “Grandes Navegações”. Giovanni Gaboto, comandando cinco navios da Marinha inglesa, tentara descobrir uma rota pelo Noroeste da América, em 1497, visando alcançar a Ásia. No ano seguinte realiza nova empreitada, tendo em suas viagens navegado pelas costas da América do Norte e encontrado rios e baías que futuramente seriam as portas de entrada da colonização.

Contudo, fora durante o reinado de Elizabeth I, em fins do século XVI, que os ingleses, em crescente rivalidade com os espanhóis, deram um impulso “à construção naval e ao comércio marítimo, envolvendo também a atividade corsária” (AQUINO, 2000, p. 123). O poderio espanhol era uma ameaça concreta para os ingleses, tendo estes em resposta formulado os princípios do seu mercantilismo:

Se para a Inglaterra só interessavam, ainda no final do século XVI, as rotas e o comércio, uma reviravolta ocorre na época de Elizabeth I, quando Walter Raleigh torna-se o teórico de uma espécie de imperialismo marítimo: “Quem comanda o mar comanda o comércio; quem comanda o comércio comanda a riqueza do mundo, e por conseguinte o próprio mundo…” (FERRO, 1996, p. 67)

A partir daí se intensificaram as viagens à América, “seja para saquear as embarcações e colônias espanholas, ou para empreender lucrativo contrabando nas Antilhas, seja para começar a colonização” (AQUINO, 2000, p. 123). Os ingleses, assim como os franceses, tiveram inicialmente uma atitude parasitária para com os negócios coloniais espanhóis. Somente nas três expedições de Raleigh à América do Norte – 1584, 1585 e 1587 – houvera o intento de iniciar a colonização, sendo, contudo frustrados seus planos pela resistência indígena, que dizimara os colonos.

Os conflitos entre nativos e colonos foram constantes no período colonial, e mesmo no pós-colonial. Não havia projeto de evangelização das populações indígenas, com apoio estatal e levado a cabo por missionários, nos moldes vislumbrados na América ibérica.

O processo de colonização inglesa sofrera uma pausa por conta da guerra contra a Espanha, mais poderoso Estado ocidental. A tentativa malograda de invasão à Inglaterra pela Invencível Armada espanhola, em1588, fora o ponto crítico para a guinada no jogo das forças entre os Estados europeus. Com a derrota fragorosa, a Espanha veria seu poder em declínio ser suplantado por uma Inglaterra que abrira caminho para sua vocação marítima se tornar imperial e mundial, processo consolidado entre os séculos XVII e XIX. Somente as duas guerras mundiais do século XX levaram ao ocaso do imperialismo britânico.

Livres da ameaça espanhola e tendo concluída a ascensão da dinastia Stuart (1603), puderam os ingleses retomar suas investidas coloniais na América. A conjuntura inglesa era agora favorável – não obstante as conturbações políticas. Senhora dos mares, a Inglaterra e sua crescente burguesia dispunham de condições para reativar negócios coloniais. Assim, o rei Jaime I concedeu a duas companhias – a Cia. de Londres e a Cia. de Plymouth – parte do litoral norte-americano. Entre os paralelos 34º e 38º e 41º e 45º, tiveram as companhias de Londres e Plymouth, respectivamente, seus espaços de atuação, resguardando-se a faixa territorial entre eles para evitar disputas.

As Colônias do Sul

No natal de 1606, a Cia. de Londres mandara a primeira vaga de colonização efetiva inglesa, com a fundação de Jamestown, em 1607-8, na Virgínia. O começo para os colonos lá estabelecidos fora difícil, flagelados pela fome e pelos ataques indígenas. O povoado fora massacrado pelos nativos em 1622, perdendo um quarto de sua população (FERRO, 1996, p. 68). Superando os obstáculos, conseguiram os colonos empreender o cultivo daquele que seria o produto responsável pela prosperidade das colônias do sul: o tabaco.

O endividamento (por conta dos investimentos) da Cia. de Londres frente ao progresso da Virgínia levara a Coroa a convertê-la em colônia real (1624). O Estado também passara a conceder territórios a figuras destacadas para a fundação de colônias. Assim nascera Maryland, em 1634, com o estabelecimento de colonos católicos que se dedicaram ao cultivo do tabaco.

História da América
Massacre de Jametown.Gravura de Theodore de Bry

Mas quem eram estes colonos que para a América vieram? Fruto da conturbada conjuntura inglesa do século XVII, a imigração para o Novo Mundo teve múltiplos estímulos.

A começar pela situação rural inglesa, com o processo dos cercamentos (enclouseres), que impelira o excedente camponês expulso do campo para as cidades.

Levas de empobrecidos camponeses apinhavam os centros ingleses, reservatórios de imigrantes rumo à América. Carentes de mão-de-obra para expandir a colonização (os indígenas, relativamente pouco numerosos e resistentes ao trabalho não se configuravam como força produtiva disponível), as companhias, a Coroa ou os detentores de doações no Novo Mundo escoavam o excedente populacional inglês em direção das plantações americanas.

Para custear a vinda para a América, os pobres ingleses assinavam um contrato de servidão por sete anos. Tal servidão por dívidas (indentured servant) fora generalizada nas Treze Colônias, atingindo cerca de 70 % dos imigrantes (AQUINO, 2000, p. 125). Segundo Pierre Chaunu, a servidão branca era “de facto uma forma de escravatura, cujas modalidades práticas, senão as suas bases jurídicas, não diferem fundamentalmente da escravatura [dos negros africanos trazidos para a América]” (CHAUNU, 1969, p. 117).

Além dos pobres dos centros ingleses, os condenados pela justiça, mulheres e crianças raptadas, e renegados de toda sorte estiveram incluídos nas sucessivas levas de imigrantes, bem como os perseguidos pelas disputas religiosas, dos quais trataremos adiante.

Com a restauração dos Stuart, novas colônias surgiram no Sul:

A Carolina do Norte e a Carolina do Sul, doadas a dois proprietários: John Coleton e William Berkeley (1663). Povoadas por grupos deslocados de outras colônias, de huguenotes franceses e imigrantes da Escócia, Suíça e Alemanha, as duas colônias basearam sua economia no cultivo do índigo e do arroz, produzidos por escravos negros em grandes propriedades.” (AQUINO, 2000, pp. 129-30)

A mão-de-obra escrava composta pelos negros africanos viera a complementar a servidão branca ao longo do século XVII, tendo o primeiro carregamento chegado na Virgínia em 1619. Em fins deste século já predominava, nas colônias do Sul, empregados nas monoculturas das plantations.

Outra colônia que seguira este modelo econômico fora a Geórgia, última colônia a ser fundada na região (1732), formada inicialmente por condenados à prisão por dívidas, trazidos pelo proprietário James Oglethorpe. Em 1752, passara a Geórgia a ser colônia real, onde os escravos negros trabalhavam no cultivo do arroz em grandes propriedades.

A estrutura social das colônias do Sul advinha de sua organização econômica. Os latifúndios das plantations escravistas conformavam uma sociedade polarizada entre uma aristocracia fundiária ávida por terras e uma massa de escravos negros, assim como uma parcela de servos brancos. Devido ao esgotamento das terras pelo cultivo do tabaco, novas fronteiras latifundiárias eram abertas, tendo a terra altos valor e impostos, o que bloqueava a difusão de pequenos proprietários, ademais sem condições de adquirir a mão-de-obra escrava ou mesmo resistir à pressão dos latifúndios por mais terras. Muito mais ligado à metrópole, o Sul escravista seria o bastião do mercantilismo e do conservadorismo na América inglesa, mesmo na época das lutas pela independência.

As Colônias do Norte

Paralela ao desenvolvimento dos latifúndios destinados às plantations escravistas do Sul, ao Norte a colonização desenvolvera-se diversamente. A partir de 1620, as perseguições religiosas na Inglaterra levaram católicos, huguenotes, quakers e puritanos (entre outras dissidências protestantes) a imigrarem para a América, situando-se na região da Nova Inglaterra. Fora esta última leva, a dos puritanos, que entrara para a história norte-americana como o núcleo original de sua cultura.

Em 1620, quando chegaram à costa do que seria Massachusetts, a bordo do Mayflower, um grupo de puritanos (entre muitos outros passageiros) firmara um pacto (The Mayflower Compact).

Este grupo ficara conhecido como os “Pais Pelegrinos” (Pilgrim Fathers). Fundaram New Plymouth, posteriormente absorvida por Massachusetts, que era ligada à Cia. da Baía de Massachusetts, dirigida por uma “burguesia puritana”. Esta Cia. trouxera uma nova leva de puritanos, em 1630, quando desembarcaram na Baía de Massachussetts os colonos liderados por John Winthrop, também considerados “Pais Pelegrinos”.

Winthrop, ao longo da viagem, pregava entre os seus: Nós seremos como uma cidade no alto da colina, e os olhos de todos se voltarão para nós […] a nossa história será contada e dela será passada palavra pelo mundo” (BOORSTIN, 1997, p. 15).

Antes de desembarcarem do navio Arbela, Winthrop também firmou um pacto (The Arbela Compact), declarando:

Nós devemos agir nessa empreitada como um só homem, devemos alegrar-nos na companhia dos nossos, divertir-nos juntos, tendo sempre presente no espírito a missão de nossa comunidade, na qual todos devem ser membros de um mesmo corpo. (In: História Viva, n°17, março de 2005, p. 63)

Os ditos “Pais Pelegrinos” vieram para a América devido à intolerância religiosa inglesa do século XVII, pois desejavam atingir uma pureza religiosa em meio ao ambiente anglicano inglês (os puritanos formavam a Igreja Congregacionista). Procuraram estabelecer esta pureza religiosa na Nova Inglaterra, intentando fundar uma “Nova Jerusalém”. Consideravam-se os eleitos por Deus para iniciar uma nova civilização e todas as provações (eram muitas as dificuldades, sendo que a celebração da primeira colheita realizada por eles, em 1621, dera origem ao Dia de Ação de Graças – Thanksgiving – data nacional dos EUA) pelas quais passaram na travessia e no início de seu estabelecimento reforçaram a idéia de que eram predestinados. É o mito fundador da América WASP (white, anglo-saxon, protestant – branca, anglo-saxônica e protestante). Os norte-americanos (ou estadunidenses, se preferir) consideram este o ponto de partida para sua história de sucesso – não a colonização virginiana. Sobre o grau de penetração deste mito no imaginário daquele povo Chaunu escrevera:

A Nova-Inglaterra não é a primeira América inglesa, os Pilgrim Fathers nem sequer foram os seus fundadores. E contudo a sua lenda é mais verídica que a história. 1620-1621 acaba por marcar profundamente uma viragem capital na história da América. (CHAUNU, 1969, p. 118)

É praticamente onipresente esta versão mítica dentro da historiografia norteamericana.

Não é por acaso que Daniel Boorstin inicia sua trilogia sobre a história dos EUA com a narrativa deixada pelo governador que presenciou a chegada dos “Pais Pelegrinos”, e todas as provações a que foram submetidos, arrematando em seguida:

Nunca antes uma terra prometida fora tão pouco promissora. Porém, no espaço de século e meio – mesmo antes da revolução americana – este cenário que os tolhia transformarase numa das partes mais civilizadas do mundo. Haviam nascido os contornos gerais de uma civilização nova. (BOORSTIN, 1997, p. 8)

Os puritanos e sua Igreja Congregacionista, situados no âmbito da Cia. da Baía de Massachusetts, estabeleceram uma forma de governo, ou comunidade política baseada em preceitos religiosos, sediada em Boston, mais importante centro da Nova- Inglaterra. Estabeleceu-se, portanto, “a união entre Igreja e Estado, cabendo o governo a elementos da Igreja Congregacionista. O predomínio da oligarquia puritana resultou na intolerância religiosa.” (AQUINO, 2000, p. 131)

Tal intolerância levou colonos não puritanos a deixarem Massachusetts, daí originando outras colônias na região. Rhode Island, fundada por uma corrente de dissidentes (1636), teve sua Carta de reconhecimento pelo Parlamento inglês em 1644, à qual fixava “a separação entre Igreja e Estado, a liberdade religiosa, a proibição da servidão e da escravidão, a obediência às leis aprovadas pela maioria e ao governo eleito pelos próprios colonos”. (AQUINO, 2000, p. 132) originando outras col Massachussetsna rno a elementos da Igreja Congregacionista.iedades.na Inglaterra, dos quais trataremos a

No bojo do processo de dissidência na Nova-Inglaterra foram fundadas também New Hampshire (1623, convertida em colônia real em 1679) e Connecticut (1635). Diferenças religiosas e políticas à parte, em termos sócio-econômicos havia certa homogeneidade entre as colônias do Norte. O clima temperado (semelhante ao da Inglaterra) inviabilizava a implementação das monoculturas para exportação, portanto excluía as plantations escravistas existentes nas colônias do Sul. A estrutura fundiária estabelecida na Nova- Inglaterra fora marcada pela pequena propriedade, cultivada pelas famílias dos colonos, acrescidas dos servos brancos quando possível. As desigualdades sociais não foram assim tão grandes como no Sul.

A economia das colônias do Norte era baseada na plantação de gêneros de subsistência (que também geravam excedentes comerciáveis) como o trigo, a aveia, o milho, bem como na criação de gado, porcos e ovelhas. À produção do campo juntava-se a pesca como importante atividade, bem como a indústria naval, beneficiada pela grande quantidade de madeira propícia disponível. O desenvolvimento das cidades fez com que tanto as manufaturas quanto o comércio prosperassem, apesar das proibições e restrições impostas a uma e outra atividade. O comércio de peles, valiosas no mercado europeu, também compunha o quadro econômico da região.

No âmbito da dinâmica interna da colonização, o Sul, voltado à agroexportação, carecia de gêneros de subsistência para alimentação da escravatura, adquirindo os produtos necessários nas colônias do Norte. Estas, além deste comércio, desenvolveram amplamente um circuito comercial não só ligado à Inglaterra, como também à África e às Antilhas. O controle metropolitano sempre fora burlado, perfazendo o contrabando cerca de 84% do comércio realizado pelas Treze Colônias. (CHAUNU, 1969, p. 172) O mapa abaixo apresenta os dois circuitos contidos no “comércio triangular” Europa- América-África.

O COMÉRCIO TRIANGULAR

As Colônias do Centro

Entre os territórios delegados à Cia. de Londres e à Cia. de Plymouth desenvolverase um terceiro grupo de colônias, denominadas colônias do Centro. O vazio territorial fora ocupado por outros europeus, principalmente holandeses. Entre os anos de 1624 e 1633, a Cia. das Índias Ocidentais holandesa funda uma série de estabelecimentos, destacandose a Nova Amsterdã (núcleo original de Nova Iorque). Suecos, finlandeses e alemães também juntaram-se aos holandeses no vale de Delaware (CHAUNU, 1969, pp. 150-1).

A restauração dos Stuart, na década de 1660, levara os ingleses a um novo impulso colonizador, sendo o centro da América do Norte o alvo primordial da sua expansão. Nesta região os ingleses, entre idas e vindas, conseguem estabelecer o controle sobre a colônia holandesa, agora denominada Nova Iorque.

Outras colônias foram fundadas, na esteira da conquista inglesa. Deleware, habitada originalmente por suecos, após um rasgo de dominação holandesa, passara ao controle inglês em 1664, ligada a Nova Iorque. Seria transformada em colônia autônoma em 1701.

No mesmo ano da conquista de Delaware, surgira Nova Jérsei, já habitada por puritanos ingleses e holandeses vindos da Nova-Inglaterra, agora propriedade de Lord John Berkley e Sir George Carteret. Igualmente Carlos II doara a Willian Penn, líder dos quakers, um território, dando origem a colônia da Pensilvânia (1681). A liberdade religiosa e a facilidade na aquisição de terras trouxeram imigrantes de diversas partes da Europa, principalmente alemães.

Marcadas pela heterogeneidade do povoamento e de religiosidade, ao longo de seu desenvolvimento as colônias centrais perderiam parte de sua originalidade, ao assemelhar-se gradualmente a Nova-Inglaterra. Contribuíra para tal a imensa vaga de colonos germânicos – 9000 habitantes em 1685 (CHAUNU, 1969, p. 152) – levando os descendentes dos primeiros imigrantes extremistas à formação de uma sociedade aristocrática e censitária, para garantir suas prerrogativas e privilégios, e barrar a diluição de sua cultura em meio às demais contribuições “estrangeiras”.

As Instituições Político-administrativas.

O processo de colonização inglesa na América, realizado através do empenho das companhias privadas e de proprietários e colonos responsáveis pela viabilização e defesa dos empreendimentos coloniais, conformara um modelo colonizador distinto dos vislumbrados na América ibérica. Como afirmara Leandro Karnal, o “Estado e a Igreja oficial, na verdade, não acompanharam os colonos ingleses” (KARNAL, 2001, p. 27). Situação diversa da encontrada nas Américas espanhola e portuguesa, onde seus Estados metropolitanos e a Igreja Católica a eles interligada fizeram-se presentes.

As instituições político-administrativas das Treze Colônias tiveram variações entre si, mas de modo geral todas possuíam suas próprias autoridades e autonomia em relação as demais e a metrópole.

Podem ser enquadradas em três modelos administrativos:

Colônias de companhias de comércio – foram as primeiras a ser fundadas: Virgínia e Massachusetts;

Colônias de proprietários – concedidas a particulares pela Coroa: Maryland, New Hampshire, Nova Jérsei, Carolina do Norte, Carolina do Sul, Pensilvânia, Nova Iorque e Geórgia;

Colônias reais – foram aquelas que a Coroa assumira a direção da colonização, sendo que nenhuma fora fundada pelo Estado. A primeira fora a da Virgínia. No século VXII constituíam a menor parte das colônias, mas ao longo do XVIII se tornaram a maioria, exceto Maryland, Deleware, Pensilvânia, Connecticut e Rhode Island.

AS TREZES COLÔNIAS INGLESAS

As instâncias administrativas contidas em cada colônia eram a) um governador, representante dos interesses metropolitanos, possuindo amplos poderes. Nas colônias das companhias o governador era eleito pelos colonos, geralmente para um mandato de um ano e sem direito a veto às leis das assembléias, b) um conselho ou câmara alta composto por membros nomeados dentre os colonos mais influentes, ou eleitos, funcionando como órgão assessor do governador e c) as assembléias eleitas pelos homens livres, geralmente de forma censitária, que elaboravam leis e fixavam impostos nas colônias (AQUINO, 2000, p. 138).

Esta forma de governo, bastante distinta da América ibérica, levava os colonos a experimentarem um sentimento de autogoverno, o que contribuiu para a emancipação quando a Inglaterra lançara mão de medidas que pretendiam estabelecer um maior controle administrativo e tributário sobre as Treze Colônias.

As Antilhas e as Guianas

Na região das Antilhas, ingleses, franceses, holandeses e dinamarqueses, entre outros, se aproveitaram do declínio do poderio espanhol e do vazio deixado pelo genocídio da época da conquista nos séculos XV e XVI. Este vazio fora preenchido, ao longo do século seguinte, quando a Inglaterra (São Cristóvão, Nevis, Montserrat, Barbados e Jamaica), a França (principalmente a parte de São Domingos, denominada Haiti), a Holanda (Curaçao, Margarida, Bonária, Santo Eustáquio e Aruba) e a Dinamarca (os dinamarqueses fundaram a Companhia Dinamarquesa das Índias Ocidentais em 1671, sendo que permaneceram nas Ilhas Virgens até 1917) partilharam as ilhas tomadas à Espanha (CHAUNU, 1969, p. 142).

Contudo, juntamente com as espanholas Cuba, São Domingos e Porto Rico, foram a Jamaica e o atual Haiti as mais importantes porções antilhanas para o comércio colonial.

Seu produto principal, o açúcar, florescera pelo lucrativo comércio, beneficiado pelo eclipse do Nordeste açucareiro da América portuguesa.

Tanto os ingleses como os franceses deixaram para trás o século XVI da pirataria e do corsarismo, levado a cabo por flibusteiros baseados em ilhas tomadas ou abandonadas para estabelecer bases econômicas nos moldes das plantations escravistas no século XVII.

Podemos perceber o desenvolvimento da parte francesa de São Domingos pela descrição feita, em 1789, por Moreau de Saint-Méry:

[…] 793 engenhos de açúcar, 3150 plantações de anil, 789 de algodão, 3117 de café, 182 destilarias de cachaça e outras aguardentes de cana, 36 fábricas de tejolos e telhas, 6 fábricas de curtumes, 370 fornas de cal, 29 olarias e 50 plantações de cacau, independentemente de um sem número de outros estabelecimentos conhecidos […] (in: CHAUNU, 1969, p. 143)

A parte inglesa das Antilhas, além de integrar-se de forma mais completa no projeto mercantilista inglês, participará do comércio triangular com as colônias norteamericanas, trocando açúcar e melaço por produtos manufaturados e rum, bem como consumia sucessivas levas de escravos africanos trazidos pelos comerciantes coloniais e metropolitanos.

História da América
Engenho da Martinica

As guianas seguiram o mesmo padrão da conquista antilhana, por conta da incapacidade espanhola em efetivar o povoamento da costa Norte da América do Sul, dando origem às três guianas – inglesa, holandesa e francesa:

Assim, entre o Orenoco e o Amazonas, toda uma frente costeira, por traição da Espanha, demasiado longe da América, demasiado sobrecarregada de trabalhos na Europa, escapará no fim das contas e definitivamente aos Ibéricos. O primeiro estabelecimento inglês duradouro na Guiana – obra de Walter Raleigh – data de 1595; a primeira colônia holandesa duradoura, de 1621, é o forte “Kijk over all”, numa ilha costeira. O forte Nassau data de 1624. Quanto aos Franceses, expulsos da França equinoxial, instalam-se na Cayenne em 1650, sob a égide da Companhia do cabo do Norte. (CHAUNU, 1969, p. 111)

A América Francesa

A França em relação à sua história colonizadora na América, passara por um processo semelhante ao inglês nas etapas iniciais: fora retardatária, devido ao atraso em sua centralização política em comparação aos ibéricos, bem como vacilante em suas iniciativas, ainda mais que os ingleses. Porém tivera uma diferença básica em relação aos ingleses que os aproximava dos ibéricos: a presença de missionários no Canadá, com o fito de catequizar os indígenas, processo sempre incompleto.

Não obstante o atraso na concretização de um projeto colonizador, os franceses não estiveram alheios à expansão marítima ibérica:

Aliás, Francisco I pediu para ver “a cláusula do testamento de Adão” que, segundo o papado, o excluiu da partilha do mundo. Na verdade, por muito tempo faltaram à França meios para montar um grande dispositivo comercial, e no século XVI ninguém teve realmente essa idéia. Foi preciso que a guerra de corso se iniciasse para que Saint-Malo, Nantes etc. se lançassem, mas várias décadas depois de Portugal e Espanha, e com menos determinação do que a Inglaterra. Foi preciso, sobretudo, que o Estado quisesse ter colônias. (FERRO, 1996, p. 61)

Envolta pelas guerras religiosas e pelo conflito interno entre católicos e huguenotes, a França indispunha de energias para rivalizar com espanhóis e lusitanos nos empreendimentos coloniais americanos. Entretanto, no bojo da centralização política e construção do Estado absolutista, iniciativas foram tomadas, em parte decorrentes dos conflitos religiosos. Foi assim que entre 1555 e 1567 huguenotes chefiados por Nicolau de Villegagnon fundaram a França Antártica, destruída pelos portugueses. Expulsos da Baía da Guanabara, tentaram ainda se estabelecer ao norte, no litoral maranhense, sendo igualmente repelidos pelos lusitanos.

Seria na América do Norte, contudo que os franceses lograriam estabelecer-se. O estímulo inicial se dera pela pesca, praticada há tempos no Mar do Norte.

Mas não somente pela pesca. Assim como os ingleses, os franceses intentaram descobrir uma passagem ao norte para o Pacífico, objetivando o contato com o Oriente asiático. Jacques Cartier, em 1535 descobre a rota do São Lourenço, via de penetração para o interior continental. Entretanto Cartier não logrou estabelecer uma ocupação duradoura na região.

Somente no reinado de Henrique IV (1589-1610), quando o absolutismo encontravase consolidado e a política mercantilista tornara-se uma de suas bases de sustentação, os franceses efetivaram sua presença em terras americanas. Samuel Champlain, em 1605, fundou Port-Royal no litoral atlântico e Quebec (1608), nas margens do rio São Lourenço. Entretanto, o povoamento significativo não se dera senão após um longo período de relativo abandono, tendo o Estado pouco investido na colonização. Neste momento inicial prevalecia a pesca e o comércio com os nativos, fornecedores das peles negociadas na Europa. Em 1660, apenas 2000 colonos habitam as povoações francesas da Nova França (CHAUNU, 1969, p. 113).

Franciscanos e jesuítas encetaram o trabalho missionário durante o governo do cardeal Richelieu, dificultado pela resistência nativa e pelos conflitos decorrentes.

Os iroqueses, verdadeiros algozes dos franceses no Canadá, dificultaram maiores empreendimentos pelo interior.

Um novo impulso na colonização ocorrera durante o reinado de Luis XIV, enquadrado na política mercantilista desenvolvida por Colbert, secretário das finanças.

O Canadá foi transformado em colônia real, bem como medidas foram tomadas para aumentar a ocupação da região, que manteve-se porém pequena, dispersa, ligada principalmente ao comércio de peles. Para estabelecer o comando metropolitano fora criado o governo geral, situado em Quebec, além do intendente (justiça e finanças) e um Conselho formado por representantes de Quebec, Montreal e Trois Rivières.

Dera-se estímulo à emigração para a Nova França. Entretanto, ao longo de todo o período colonial o povoamento mantivera-se diminuto e disperso.

História da América
Jean Baptiste Colbert

O comércio de peles incentivava expedições pelos grandes r